LA GOLDEN DAWN Y SUS DESCENDIENTES
Informaciones de lo más incompletas han circulado en Francia sobre la Golden Dawn durante muchos años. La más absurda fue la publicada en la obra de Bergier y Pauwels, “Le Matin des Magiciens”, donde se dice que la Golden Dawn había tenido vínculos con el movimiento nazi. Pocos saben que Papus fue admitido en ella y que Eliphas Levi jugó en ella un importante papel antes de su creación. Trataremos pues de lanzar una mirada más objetiva sobre esta experiencia única en la historia moderna del esoterismo. Porque en los países de lengua francesa en la actualidad hay Templos trabajando en esta línea bajo el nombre de Golden Dawn o de B.O.T.A.
HISTORIA DE LA GOLDEN DAWN
Sin duda alguna hay un lado risible e incluso ridículo en querer hablar de una sociedad secreta. Desde el comienzo tenemos que ser claros y decir que tal aproximación no puede ser sino externa. J.P. Giudicelli de Cressac-Bachelerie, en su obra “Pour la Rose Rouge et la Croix d´or” (Por La Rosa Roja y la Cruz de Oro), tiene razón absolutamente al decir: “ Los círculos iniciáticos, Órdenes diferentes, son muy numerosos, las filiaciones tradicionales son por el contrario raras, cerradas, algunas veces escondidas tras todo un conjunto de estructuras diversas. Inasequibles históricamente, unas conocen a las otras, pero no son conocidas ni incluso sospechadas, quien tiene lo bastante de Hermes en sí las encuentra o las recupera, a pesar del precio a pagar. Sus secretos no se alegran de la celosía de casta, como piensan algunos curiosillos más cercanos en su espíritu a los inquisidores que a los nobles viajeros”.
LA EPOCA
En la época de la creación de la Golden Dawn, Inglaterra es un imperio en el que el sol jamás se pone. Es sin duda el país más poderoso y el más desarrollado del mundo. Sobre todo es el país donde LA LIBERTAD es mayor. Prueba de esta apertura de espíritu, las personalidades miembros de la Orden de la que la historia guardó traza: William Butler Yeats, Arthur Machen, Algernon Blackwood (la mujer de Oscar Wilde), Florence Farr (compañera de B.Shaw).
UNA HISTORIA OFICIAL
Según un texto de uno de sus tres miembros fundadores, el Dr. William Wynn Westcott –citado extensamente por Nicolás Tereshchenko en:”Les ancêtres Rosicruciens de l´Ordre Hermetique de la Golden Dawn” (Los Antepasados Rosacruces de la Orden Hermética de la Golden Dawn) [Télètes 1992] y parcialmente por Israel Regardie en su: Introducción a la Golden Dawn- la historia “oficial” de la fundación de la Orden de la Aurora Dorada se presenta así:
”La Orden de la Aurora Dorada en el exterior es una sociedad hermética en la que los miembros aprenden los principios de la ciencia oculta y la práctica de la magia de Hermes. Numerosos adeptos eminentes así como los Jefes de la Orden en Francia y en Inglaterra murieron hacia la mitad de nuestro siglo (nota: s. XIX), y su muerte resultó en un cese temporal de la actividad. Los más preeminentes de estos adeptos fueron Eliphas Levi, el más grande de los Magos franceses modernos, Ragon, autor de numerosas obras clásicas sobre temas ocultos, Kenneth MacKenzie, autor de La Gran Enciclopedia Masónica, y Fréderic Hockley, famoso por sus videncias en el cristal y sus manuscritos altamente valorados.
Los que acabamos de nombrar y otros adeptos contemporáneos de nuestra Orden habían recibido sus conocimientos y sus poderes de predecesores de igual eminencia si no superior, pero cuya propia existencia era más oculta. La mayor parte de entre ellos habían recibido, y nos habían transmitido, las doctrinas y los sistemas de la Teosofía, de la Ciencia Hermética y de la Alta Alquimia, proviniendo de una larga serie de trabajadores practicantes cuyo origen puede ser seguido hasta los hermanos de la Rosa+Cruz de Alemania, su sociedad habiendo sido fundada por “Nuestro Padre C.R.C.” y sus compañeros en 1398.
Los teólogos y místicos alemanes nos han dado en sus obras publicadas en 1614 (el Fama Fraternitatis) y en 1615 (el Confessio Fraternitatis) una exposición de las doctrinas y de la organización exterior de la Sociedad Rosa+Cruz.
Pero incluso este renacimiento del misticismo no era sino un desenvolvimiento nuevo de la sabiduría mucho más ancestral de los rabinos cabalistas y del más antiguo de todos los conocimientos secretos, la Magia de los Egipcios, en la que, tal como nos los dice la Torah, Moisés había sido un Iniciado erudito y sobre la que erige el sistema hebreo.
A través de la Qabalah judía, en efecto, hemos recibido más de la sabiduría antigua que de ninguna otra fuente, porque no hay que olvidar que los hebreos habían recibido la enseñanza no solamente de Egipto, sino también de los sabios de Caldea y de Babilonia. Resulta sorprendente que las naciones (pueblos) clásicas, los Griegos y los Romanos, nos hayan dejado tan pocos rasgos de la magia antigua, y también resulta más extraño que fuera Grecia quien había heredado del reino de Egipto y que Roma había adquirido los imperios de los Griegos y de los Judíos. En efecto, Grecia había recibido su parte de los Misterios Egipcios, porque los Misterios de Eleusis eran la copia de las ceremonias mucho más antiguas y solemnes de Isis, de Osiris y de Serapis, pero les faltaba la verdadera Magia egipcia, y posteriormente, incluso los secretos de Eleusis se perdieron. Lo que sabemos nos muestra que los alumnos de Eleusis no conocían bien los Misterios Isíacos, como lo vemos en el empleo de las palabras KONX OM PAX de las que ignoraban el sentido y que empleaban imitando palabras egipcias cuyo significado había permanecido secreto desde hacia siglos.
Es por lo que nuestro grado de Neófito, 0=0 posee características y símbolos egipcios. Un estudio atento de los altos grados revelará la fuente de mucha cultura e ilustrará el lenguaje de fuego de Eliphas Levi, el adepto que había ayudado a la popularización del estudio del ocultismo.
La Primera Orden es un grupo de cuatro grados a los que los Neófitos son admitidos sucesivamente, con el visto bueno de los Muy Honorables Jefes habiendo demostrado su aptitud y suficiente conocimiento. Por encima de ellos están los tres grados de los Adeptos, que forman la Segunda Orden. Estos tienen el poder de iniciar a los estudiantes en los grados inferiores y de permitir la fundación de nuevos Templos, tales como el de Isis-Urania. Pero los más elevados de todos en este muy antiguo esquema son los Grandes Soberanos del sistema entero, que mantienen, en conjunto y cada uno separadamente, y gobiernan, la Tercera Orden, compuesta de tres títulos mágicos del honor y la preeminencia. Ellos representan la Trinidad Superior de las Sephiroth y están velados, invisibles a los profanos incapaces de abordarles, y de todos, excepto los Jefes de los Adeptos.
En el caso de que exista una plaza vacante en la jerarquía de la Orden, es el Jefe de más erudición y el adepto más capacitado quien obtiene por decreto la Hegemonía deseada.
El esquema de la Aurora Dorada está basado en la década de las Sephiroth, las diez emanaciones de la Divinidad, tal como han sido representadas en la muy antigua Qabalah de los Hebreos, cuyos profesores habían sido iluminados por la sabiduría de la Alta Magia del mundo antiguo. Los grados de la Primera Orden son de modelo hebreo, pero el paso del tiempo le ha aportado la revelación del Cristo, Tiphereth, la Belleza del Microprosopus, en consecuencia el modelo cristiano está reflejado en los grados Altos. El grado de Neófito y los rituales del 1er, 2º, 3º y 4º grados, que este Templo Isis-Urania está autorizado a conferir, después de un examen en profundidad y la aprobación requerida, contienen los secretos recibidos de los Muy Honorables Jefes Adeptos, que las habían confiado al Muy Honorable Frater S. Rioghail Mo Dhream (Samuel Liddell MacGregor Mathers), un eminente cabalista , estudiante de hermetismo y Magíster de la Societas Rosacruciana in Anglia, para su revisión y para volverlos accesibles a los estudiantes ingleses de nuestros días.
Únicamente las expresiones verbales y la manera de presentarlas han sido revisadas; el esquema sefirótico y las relaciones entre las diferentes partes han sido preservadas, así como las referencias y los nombres secretos tales como se los había encontrado en el manuscrito cifrado, donado por un muy eminente e iluminado hermetista (muerto posteriormente) cuyo título fue Frater Vive Momor Lethi (Adolphus Frederick Alexander Woodford), al Adepto Sapere Aude (William Wynn Westcott) cuando su nombre era Quod Scis Nescis en su cualidad de Mago Honorario de la S.R.I.A. (Societas Rosicruciana in Anglia). Durante numerosos años, el donante había estado en comunicación con los preeminentes adeptos británicos y extranjeros, y había tenido amplio acceso a las obras de Eliphas Levi. Este manuscrito posteriormente ha sido aumentado por numerosos otros manuscritos, la mayoría cifrados, que fueron dados o prestados a los Jefes del Templo por nuestros Hermanos y Hermanas del continente.
Estos manuscritos dieron a los adeptos que los poseyeron la clave de su significado oculto, la posibilidad de establecer la Orden externa de la Aurora Dorada, con la aprobación de los Jefes de la Segunda Orden. Esta aprobación fue obtenida de la Muy Honorable Soror Sapientia Dominabitur Astris (Anna Sprengel) de Alemania, por lo cual los Hermanos Quod Scis Nescis (William Wynn Wescott), S. Rioghail Mo Dhream (Samuel L. MacGregor Mathers), y Magna Est Veritas et Prevalebit (William Robert Woodman) el Mago Supremo de la S.R.I.A., fueron autorizados para introducir la Orden en Inglaterra, y este Templo fue consagrado como el sucesor del Templo Hermanubis Nº 2 que había dejado de existir a la muerte de sus Jefes. El Templo Licht Liebe Leben Nº 1 estaba compuesto por un grupo de místicos continentales que no tenían costumbre de celebrar ceremonias en una Logia abierta, pero conferían los grados en un lugar privado y en presencia de uno o dos miembros solamente. Por esta razón no hay ningún registro de sus nombres y rangos, y además, eran muy reticentes en todas sus comunicaciones.
Poco después de la apertura de este Templo Nº 3, fue obtenido el permiso para consagrar el Templo Osiris Nº4 en Weston-Super-Mare bajo la dirección de nuestro Muy Honorable Frater Crux Dat Salutem (Benjamín Cox) al que fue asignada la provincia del Oeste de Inglaterra. Casi al mismo tiempo el Templo Horus Nº 5, bajo la dirección de T.H. Frater Vota Vita Mea (Thomas Henry Pattinson), fue consagrado en Bradford en Yorkshire. Estos tres Templos actualmente tienen miembros, no solamente aquí, sino también en los Estados Unidos, en Palestina, en la India, en Dinamarca, etc.
Aquí conviene daros el nombre de nuestra orden en numerosas lenguas. En hebreo el título es CHABRATH ZEREK AOUR BOKHR que significa: “Sociedad de la brillante Luz del Alba”. En tanto que el latín fue la lengua de la gente civilizada, el nombre era AURORA AUREA, en griego EOS CHRYSE, en francés, la Aube Dorée, en Alemán el título es DIE GOLDEN DAMMERUNG.
Es preciso mencionar la Sociedad Rosacruciana, que fue reconstruida por el Frater Robert Wentworth Little, estudiante de los Misterios, con la ayuda de los Fratres Dr. W.R. Woodman, el Capitán F.G. Irwin y el Dr. Kenneth MacKenzie. Esta Sociedad, con sus ramas en Inglaterra, en Escocia y en los Estados Unidos, perpetúa la forma de iniciación rosacruz tal como era conferida en Inglaterra hace cien años y que es mencionada por Godfrey Higgins en su famosa obra “L´Anacalypsis ou un essai de soulever le Voile de l´Isis de Saïs” (El Anacalypsis o un ensayo para levantar el Velo de Isis de Saïs). Frater Little era un estudiante de las obras de Eliphas Levi y era también un eminente francmasón, y la Sociedad Rosacrucina, era bajo su punto de vista, de una forma aceptada, esencialmente masónica, siendo así todos los rituales casi Masónicos, marcados de un cierto misticismo, las informaciones sobre un sistema de grados esotéricos y la dirección de una cierta Fraulein Sprengel en Alemania. El entabla con ella un intercambio de correspondencia, y recibe la autorización para formar una Rama Inglesa de una Orden alemana: Die Goldene Dammerung (la Golden Dawn). Westcott pide la ayuda a dos de sus fieles compañeros de la Societas Rosicruciana , Samuel Liddell Mathers (1854-1918) y William Robert Woodman (1828-1891). Los tres firmaron el 12 de Febrero de 1888, en su calidad de Jefes del Templo Isis Urania de Londres la fundación de la Orden Hermética de la Aurora Dorada (Hermetic Orden of the Golden Dawn).
Tras la realización de diferentes estudios y trabajos, se piensa ahora que la historia de los misteriosos manuscritos encontrados por Woodford es una leyenda que ha sido deliberadamente forjada a partir de variopintos fragmentos. Los nombres más comúnmente asignados para los autores de estos documentos son Woodford y sus compañeros. En efecto, en ellos se encuentran elementos Masónicos y ocultos fechados en los años 80 (1880). No obstante queda pendiente la cuestión planteada de la sucesión oculta. ¿Qué Logia invisible estaba tras Woodford y los otros?. ¿Quién les había ordenado crear la Golden Dawn?. Cuando Kenneth Mackenzie publica en su Enciclopedia Real de la Francmasonería una carta de las Logias Rosacruces (Royal Ciclopaedia of Freemasonry) donde curiosamente aparece el mismo sistema de grados que el de la Golden Dawn, se le pregunta de donde procedía, él siempre negará categóricamente responder a esta pregunta.
La Orden Hermética de la Golden Dawn había sido creada para que un público más amplio y mixto profundizase en el estudio sistemático de las ciencias ocultas. El hecho de abrir los rangos de una fraternidad oculta de este nivel a hombres y a mujeres juntos suponía una verdadera novedad. Ofrecía a sus miembros una sucesión de rituales iniciáticos de apariencia ecléctica ya que combinaban elementos procedentes de Egipto, de la Cábala y del simbolismo Rosacruz. A estos rituales venían a añadirse un cierto número de cursos de obligatorio estudio, correspondiendo cada curso a uno de los cinco primeros grados.
Los grados eran los de Neófito, Zelator, Theoricus, Practicus, y Philosophus. Estos grados eran los de la Orden externa. Cada grado por encima del de Neófito (0=0) estaba relacionado a una de las diez Sephiroth del cabalístico Árbol de la Vida, y estos continuaban más allá de la Orden externa en una orden todavía más secreta, llamada Segunda Orden, en la que los rituales tenían una magia particular.
De hecho esta Segunda Orden había existido desde el comienzo pero no trabajaba con ningún ritual. Según Denis Labouré, es “bajo la iniciativa de Mathers, que esta francmasonería hermética” fue coronada en 1891 por la aparición de un nuevo grado, el de Adepto Menor. Una Orden Interna, Orden de la Cruz de Oro y de la Rosa Roja, (Rosae Rubae et Aurae Crucis o RR. et A.C.) fue constituida, coronada por la Tercera Orden. A partir de entonces, la estructura de los grados estaba completa. La Golden Dawn y sus enseñanzas se desarrollaron en una dirección que debía revelarse fructífera. Mathers afirma cinco años más tarde haber establecido el contacto con los “Jefes secretos“ que no son otros que los “Superiores Desconocidos” de la Estricta Observancia Templaria o los “Mahatmas” de la Sociedad Teosófica.
Es así que las enseñanzas de gran eficacia que introdujo, formaron lo esencial de las técnicas mágicas enseñadas a los que habían alcanzado el grado de Adepto Menor. Cuando el adepto había pasado el rito de iniciación a ese grado (una muerte y resurrección simbólicas tenían por marco la tumba de Christian Rosenkreutz), su primera tarea era elaborar sus armas mágicas y sus emblemas. Esto equipamiento comprendía en total siete piezas: una copa para el Agua, una daga por el Aire, un disco de madera para la Tierra, una vara para el Fuego, una espada (inspirándose en la Clavículas de Salomón, texto medieval) para la defensa, una vara terminada en un loto (como las que tienen en las manos numerosas divinidades del Libro de los Muertos egipcio) para las invocaciones generales y los destierros, una Rosa+Cruz destinada a ser llevada sobre el pecho. (Denis Labouré, ”Les enseignements quabalistiques de lÓrdre hermétique de la Golden Dawn” (Las enseñanzas cabalísticas de la Orden Hermética de la Golden Dawn). Télètes 1991).
LOS GRADOS DE LA ORDEN
El sistema de grados es una escala iniciática. Consiste en una década que corresponde a las sephiroth o emanaciones numéricas representadas por las esferas (o círculos) del cabalístico Árbol de la Vida. Los grados siguen la línea ascendente del Árbol desde el décimo círculo hasta el primero. Así el progreso en la Orden es una aproximación por grados sucesivos de la Unidad y del verdadero conocimiento del yo. El despertar absoluto, por lo demás, es alcanzado en el primer círculo (correspondiendo al más alto grado: Ipsissimus) llamado Kether, o la Corona, asiento de Yekhidah, el Indivisible, el YO SOY macrocósmico. En otros términos, Yekhidah es la esencia del hombre que el proceso iniciático tiene por objetivo revelar, poniendo en ejercicio su nobleza y su precio inestimable.
Los diez escalones del desenvolvimiento o grados, comportan tres subdivisiones u Órdenes. La Primera Orden comienza en la décima Sephirah y se eleva hasta la séptima, la Segunda Orden comprende tres Grados, entre la sexta sephirah y la cuarta. La Tercera Orden se aplica a la triada superior, y comprende los Grados correspondientes a las esferas 3, 2 y 1. Cada grado es combinado con una ecuación (por ejemplo: 1=10) cuyo primer número simboliza el número de paso cumplido en el Sendero del Retorno hacia la Unidad, mientras que el Segundo indica la cifra de la esfera correspondiente del Árbol de la Vida. El Zelator, por ejemplo, está representado por la igualdad matemática 1= 10, porque constituye el primer grado de la Orden relacionado a la décima esfera, Malkuth o el Reino. La tradición quiere que estos diferentes estados de crecimiento espiritual sean enunciados en latín. Un grado preparatorio se añade a este recorrido, el de neófito: 0=0. Este grado implica ciertas obligaciones preliminares acompañadas de un entrenamiento práctico, destinado a preparar al suplicante o Neófito a entrar en el proceso de formación constituido por el ascenso progresivo de los 10 Grados del Árbol de la Vida.
Cada esfera cabalística está relacionada por un sendero a la que le sucede. En el trabajo ritual, que concierne tanto a la transformación del cuerpo como a la del espíritu, los senderos son recorridos al revés. Sucede que la entrada en un grado no da acceso a todos los senderos que conducen al escalón superior. Para comprenderlo, es necesario tener a mano el esquema del Árbol de la Vida. Es fácil de ver que los senderos treinta y dos, treinta y uno y veintinueve desembocan en Malkuth. Por tanto, la única vía abierta al aspirante es la que conduce al grado siguiente: Theoricus en Yesod, el “Fundamento”. Alcanzado este estado se abre el sendero treinta y uno que conduce de Malkuth a Hod, el “Esplendor” así como el treinta de Yesod a Hod, Esto significa que el aspirante avanzado podrá ascender el sendero veintinueve de Malkuth a Netzach, “Victoria”, solamente cuando los dos últimos senderos hayan sido recorridos. Efectuado este ascenso, el aspirante puede entonces franquear el sendero veintiocho de Yesod a Netzach y el veintisiete de Hod a Netzach.
En suma, entrando a la décima sephirah al comienzo de su experiencia rosacruz en la Golden Dawn, el aspirante debe poseer el saber del Theoricus antes de adquirir el talento del Practicus. Todo transcurre como si las puertas de estos dos senderos estuvieran bloqueadas y que sus llaves fueran guardadas en la novena y la octava esfera. La esencia de los senderos treinta y uno y treinta, está escondida en Yesod, el noveno círculo, la del veintinueve en el octavo círculo y la del veintiocho en el séptimo círculo. Esta esfera de la Victoria, Netzach, encierra el secreto de los senderos veintiséis y veintisiete, pero su utilización no es posible antes de que el aspirante esté preparado para avanzar a la Segunda Orden.
Según la doctrina cabalística, la raíz del Árbol de la Vida está en Kether y sus frutos están en Malkuth, el Reino. Este diagrama está dibujado al revés, como el Yggdrasil de la mitología escandinava y el árbol sagrado del Bhagavad Gita. La décima Sephirah, Malkuth, es la más baja o la más externa de las manifestaciones del Poder-Vida y se refiere al plano físico en el que estamos encarnados. En consecuencia, la iniciación tiene su nacimiento en esta Sephirah, (el reino de lo tangible) y el ascenso del neófito comienza en el orden inverso de los senderos, hacia Kether, la Corona.
Cada una de las Sephiroth, así como sus treinta y dos senderos de acceso están llenos de significados ocultos gradualmente accesibles a medida que se asciende por el Árbol de la Vida. Los nombres asignados a estas esferas permiten un sin fin de extrapolaciones. Los significados de los senderos de comunicación entre las esferas están en relación con el significado oculto de las veintidós letras del alfabeto Hebreo. Los diez primeros senderos son las esferas del Árbol de la Vida y los veintidós últimos son sus uniones mutuas, en estrecha relación con el alfabeto hebreo. El sendero undécimo es, así, el de Aleph y la clave 0 del Loco, mientras que el treinta y dos se refiere a Tav y la clave 21 del Mundo.
"Abordando la estructura de la escala de los grados, interesa recordar que cada grado corresponde de hecho con un modo de consciencia particular. En la Cábala tradicional, estos senderos son descritos con brevedad a propósito, y en un lenguaje intencionadamente velado. Por tanto estas explicaciones revisten una importancia capital, pues representan una constatación real de la condición humana y de las modalidades psíquicas que le son equivalentes .Tales estados mentales están latentes o manifestados, pero concurren independientemente a la expresión de la individualidad humana.
La preparación para el despertar espiritual que preconiza la Cábala, el viejo entrenamiento rosacruz, resulta de interés inmediato para cada cual. En efecto, son inmediatamente operativos en la existencia. Lejos de limitarse a un estricto análisis del psiquismo, este método iniciático dirige cada uno de los componentes del hombre a su óptima manifestación en armonía con el entorno” (P.F.Case, Le véritable Ordre Invisble des R+C, “La Verdadera e Invisible Orden Rosacruz”).
EL FIN DE LA GOLDEN DAWN
Mientras que la Segunda Orden se desarrollaba, la Golden Dawn tenía unos 50 miembros repartidos en tres Templos: Isis Urania en Londres, Osiris en Weston-Super-Mare y Horus en Bradford. Después de esta comprobación del éxito y de la estabilidad de la experiencia, los Jefes fueron informados de la muerte de Fraulein Sprengel, acaecida en 1890. Ella dejaba a los Jefes totalmente a cargo del trabajo de la orden para Inglaterra.
Dos años más tarde, otros dos Templos fueron fundados: Amen-Ra en Edimburgo y Ahatoor en Paris y el número total de miembros había pasado a 200. Así en 1900, había 300 miembros. Pero esta cifra era teórica porque los miembros activos no eran más que la mitad de este número. Mientras tanto es muy importante observar que las mujeres representaban un tercio del total, y sobre todo representaban la mitad de la Segunda Orden.
Woodman muere en 1891. Era uno de los fundadores. Desgraciadamente, la falta de preparación psicológica de las personas de una parte, la autocracia de Mathers por otra otra, y quizá la utilización ingenua del peligroso lenguaje enoquiano, provocaron el comienzo de las disensiones. En 1896 Mathers se niega a rehabilitar a una Soror, creando así profundos desórdenes incluso en el seno de la Segunda Orden. En marzo de 1897, Westcott dimite de todos sus cargos. En 1900, la Orden se rompe y se enfrenta a su fin. Jamás volverá a funcionar bajo el nombre de la Golden Dawn.
En 1900, la situación es la siguiente. De un lado está Mathers, del otro un grupo compuesto por Felkin, Brodie Innes y Percy Bullock, que trabajan durante un corto periodo en una organización conocida bajo el nombre de “Outer Order to the Morganrote “. Posteriormente, a finales de 1902 y comienzos de 1903 este último grupo se divide en otras tres Órdenes disidentes. Estas tres Ordenes creadas a partir de la Golden Dawn son: El Rito independiente y rectificado de la Orden Hermética de la Golden Dawn , bajo la dirección de A.E. Waite, (o Holy Order de la Golden Dawn), la Alfa y Omega bajo la dirección de Mathers, y la Stella Matutina , bajo la dirección del Dr. Felkin.
LOS DESCENDIENTES
En los países de lengua inglesa, hay diferentes grupos que trabajan siguiendo los rituales de la Golden Dawn. Todas las corrientes mencionadas están representadas, aunque sus Jefes hayan decidido cerrar sus Templos. Pero siempre hay un miembro en alguna parte que no está de acuerdo con este tipo de decisión y que otorga en herencia sus documentos a éste o a aquel. Así fue que en Nueva Zelanda, donde estaba representada la Orden de la Stella Matutinadel Dr. Felkin, los Jefes decidieron finalizar sus trabajos. Algún tiempo después, uno de los miembros de este Templo, Jack Taylor, decidió confiar sus rituales y documentos a Pat y Chris Zalewski. Estos crearon después el Templo Thoth Hermes de Wellington, que ayudó a continuación a fundar el Templo Ra Horakhty de California y Ahathoor Nº 7 de Paris.
En los países de lengua francesa, los Templos que trabajan brotan de tres grandes corrientes: la de Regardie, la de Dr. Felkin y la de P.F.Case. Claude Weill y su equipo, en Estrasburgo, trabajan siguiendo los rituales y documentos publicados por Israel Regardie. La selección de los candidatos es rigurosa, efectuándose la preparación en un período probatorio de al menos un año. Les son entregados trabajos para realizar y textos para leer. Igualmente deben aprender el hebreo. A lo largo de una reunión mensual se puntúa al candidato. Otros Templos en Nancy, Clermont-Ferrand, Auxerre y Paris, trabajan bajo las mismas líneas de conducta. Nicolás Tereshchenko y Juan Pascal Ruggiu han creado en París el Templo Ahathoor Nº 7 y difunden enseñanza por correspondencia. Reclaman la filiación creada por Pat Zalewski en Nueva Zelanda. B.O.T.A. Europa en París tiene su filiación en el Templo Thoth-Hermes de New York dado por Mathers. Examinemos pues más cerca la historia de la Stella Matutina y la de B.O.T.A.
LA STELLA MATUTINA
Robert William Felkin nació en Nottingham en 1853. Siendo joven marchó a trabajar a Alemania lo que le permitió hablar esta lengua perfectamente. Habiendo encontrado con David Livingstone en su infancia (gran explorador y médico africano) concibe el sueño de llegar a ser médico y misionero. Así en 1876 comenzó sus estudios de medicina en Edimburgo y desde 1878 tomó parte en una misión en Uganda.
El mismo año se reincorpora a la iglesia de Inglaterra, atraído por su riqueza litúrgica. Este detalle de su vida es importante porque durante toda su vida le quedará algo de clérigo. Pasó dos años en África, llegando a ser médico personal de un rey y aprendiendo mucho de la medicina tropical local. (Publicará algunos artículos sobre estos temas). Pero el clima era duro y su salud se deteriora, por eso regresa a Edimburgo a terminar sus estudios, después a Alemania. Se casa entonces por primera vez, y se instala como médico en Edimburgo. Él y su mujer llegan a ser miembros de la Sociedad Teosófica en 1886, pero no encuentran en ella la experiencia ritual que buscaban. Así el 12 de Marzo de 1894 son admitidos en el Templo Amon-Ra de la Golden Dawn, en esta misma villa de Edimburgo. En 1896, Robert Felkin traslada su actividad de médico a Londres. En 1903 su mujer Mary muere. Él mismo, aquejado de malaria, tiene habitualmente problemas de salud. Esta muerte desencadena en Robert Felkin una crisis que le incita a acercarse a la iglesia Anglicana tanto como al ocultismo. Entonces considera seriamente llegar a ser monje. Durante una estancia en el monasterio de Mirfield se encuentra con Frater Fitzgerald que desempeñará un papel importante en su viaje a Nueva Zelanda.
No hay nada especial en los doce primeros años de presencia de Felkin en la Golden Dawn. Más tarde llega el momento en que la Golden Dawn es puesta en suspensión (los trabajos de los Templos son suspendidos) por dos años. Es el período de la crisis de 1900-1901.
Este es un periodo capital para Robert Felkin. Frater Finem Respice (Dr. Felfkin) declarara más tarde: “Entonces me vino una indicación de que esto debía ser reconstruido (el trabajo de la Golden Dawn) y que yo era nominado como Líder. Al comienzo estuve desconcertado por esta propuesta. Me sentía totalmente inadecuado para la tarea que se me confiaba, pero no tenía elección…” (A Wayfaring Man, por Harriot Felkin, la biografía y a veces la hagiografía del Dr. Felkin , su segunda mujer). J.W. Brodie-Innes, que igualmente formaba parte del Templo de Edimburgo dijo (carta del 11 Abril 1902): “….no tomé parte en lo que me parecía estar dirigido por una banda… (tentativa de continuación de la Golden Dawn bajo el nombre de Outer Order of the Morganrote )….Si Frater F.R. (Dr. Felkin) ha recibido cualquier directriz de los Sun Masters (literalmente Maestros del Sol) entonces mi punto de vista podría variar completamente …” Esto conduciría a Robert Felkin a crear esta rama de la Golden Dawn llamada Stella Matutina. Aunque hay algunas pequeñas diferencias entre los rituales de la Stella Matutina y los de la Golden Dawn inicial, el trabajo es esencialmente el mismo.
Se debe reconocer a Robert Felkin el carácter profundo y sincero de su búsqueda. En efecto, a pesar del carácter tenso de las relaciones entre Gran Bretaña y Alemania, viajó a esta última en 1906, 1910 y 1914. El y su nueva mujer, Harriot, buscan un rastro de la Orden Rosacruz en Alemania, Recordemos que los fundadores de la Golden Dawn habían recibido su carta-patente por la mediación de una cierta Fraulein Sprengel. Felkin no tenía ninguna duda sobre la existencia de esta misteriosa mujer, así como tampoco sobre la existencia de adeptos de alto rango espiritual y de gran poder. No parece que encontrase en Alemania esta secretísima logia, ni que ninguna de las Fraulein Sprengel que encontró fuese la buena. Sin embargo, se encontró con Rudolph Steiner, fundador de la Antroposofía. Dijo de él que realmente era un Iniciado de alto grado, dando voluntariamente de él una imagen de filósofo “popular”. En cualquier caso, hemos tenido la confirmación por Felkin de prácticas rituales de Steiner en el seno de otra organización que éste fundó.
A su regreso de Alemania (que resultó difícil por la declaración de guerra en agosto de 1914) Felkin funda nuevos Templos: uno en Bristol y dos en Londres (uno estaba reservado para antiguos miembros del Templo de Waite, el otro estaba reservado estrictamente para los miembros de la Societas Rosacruciana in Anglia). Desgraciadamente la Stella Matutina inglesa, como su predecesora, la Golden Dawn, estaba herida (¿debería decirse infectada?) de envidias y disensiones latentes. No sobrevivió mucho tiempo tras su partida hacia Nueva Zelanda en 1916.
HAVELOCK
En Nueva Zelanda, el Dr. Felkin escogió Havelock como punto de aterrizaje. ¿Quién le llamó a este lugar desconocido? El padre Fitzgerald. Este dirigía un grupo de plegarias y los miembros de este grupo habían evolucionado en su aspiración hacia una búsqueda más oculta. El padre Fitzgerald pensó que el Dr. Felkin era el hombre adecuado. Se dispuso pues que el viaje de Robert y Harriot fuese pagado por generosos donantes (John y Mason Chambers) y él les invitó por tres meses a Nueva Zelanda. A quienquiera que le interese y practique el ocultismo no puede sino caer bajo el encanto “elemental” de Nueva Zelanda. A los ojos de Harriot y de Robert Felkin “… la región estaba llena de los elementales más singulares que ellos jamás habían visto. Por tanto uno y otro se habitúan a los habitantes de la tierra, del aire, del fuego y del agua… las antiguas leyendas debían haber nacido en un entorno como este… Tenemos la impresión de haber regresado a un paraje primitivo, idéntico a aquel de donde la vida emergió por primera vez del limo terrestre “. Esta atmósfera idílica para los trabajos ocultos, la guerra que continuaba en Europa, la edad del Dr. Felkin (63 años), el fracaso de los Templos ingleses, la generosidad de los Chambers, y la acogida de los habitantes, fueron elementos que determinaron la elección de los Felkin: se quedaron en Nueva Zelanda.
Havelock es de hecho una pequeña villa, más bien un pueblo grande, en medio de una bahía, la Hawke Bay. En esos tiempos en los que el rey Eduardo era soberano de Inglaterra, los pioneros de Nueva Zelanda mantienen todavía el espíritu victoriano (la mayoría de los Kiwis se instaló hace un siglo). Dan gran importancia a su mundo rural, a la arquitectura, al artesanado, pero también al misticismo y a la filosofía de una nueva edad futura. Además el espíritu romántico de la época veía con admiración la época de la Caballería y de las Antiguas Escuelas de Misterios. Así pues, cuando la familia Felkin llegó a Nueva Zelanda en 1916, encontró un terreno propicio al renacimiento de la corriente de la Golden Dawn. Robert Felkin fue el primer médico residente en Havelock, y esto le dió inmediatamente un papel preeminente en la comunidad de la Bay Area, como este paraje es llamado todavía hoy en día. Para la gente del pueblo, un aura de misterio rodeaba al Dr. Felkin. Se conocía que tenía un profundo interés por las ideas filosóficas y metafísicas. Más tarde, se llega a saber que las ceremonias tienen lugar en Whare Ra para observar la llegada de los solsticios y de los equinoccios. Algunos saben o sospechan la existencia de un templo secreto. Pero en ningún caso los participantes en estas ceremonias se dan a conocer. Llega a suceder que los miembros del Templo que se encuentran en las calles del pueblo y ¡no se saludaban!. Es pues en el silencio y la discreción que el trabajo se llevaba a cabo.
El Templo que el Dr. Felkin había fundado se llamaba el Templo Smaragdum Thalasses (Templo de los Mares de Esmeralda), Logia de la Stella Matutina. El mismo Felkin, Frater Aur Mem Mearab era Jefe Mayor, siendo los otros jefes su mujer, Soror Maim Chioth (Harriot), y su hija, Soror María Poimandre (Melle Ethelwin). La orden interna tenía más de 100 miembros, teniendo entre sus miembros numerosos habitantes de la región de Havelock y Hastings. Felkin era muy exigente con los miembros de su organización y les pedía un adiestramiento continuado: grupos de estudios los fines de semana, implicando trabajos prácticos en cantos y determinadas meditaciones cabalísticas, rituales ejecutados de una manera muy estricta, etc… El conjunto era dirigido con el rigor y la disciplina de una operación militar.
Felkin muere en 1926, Reginald Gardner murió al comienzo del año 1959, Harriot Felkin a fines del mismo año, los dos tenían 86 años. Desgraciadamente, como sucede a menudo en la historia esotérica, Felkin no supo establecer una organización de responsables capaces de encargarse de la Orden después de él. La Orden tuvo su fin en 1978 cuando los Jefes declararon: “Es con tristeza que llegamos a la conclusión de que este método particular de trabajo no está adaptado a nuestra época y que él ha cumplido su propósito”. Según la tradición de la orden, los documentos de los trabajos de Whare Ra fueron quemados”.
Así terminó la experiencia de la Orden en Nueva Zelanda, el lugar del Templo Smaragdum Thalasses de la Stella Matutina.
WHARE RA
Este nombre quiere decir la Casa del Sol. Es una de las primeras casas construidas en hormigón armado. Ha sido diseñada por el celebre arquitecto Chapman-Taylor. El Templo subterráneo, construido por el mismo Chapman-Taylor, tenía 1500 pies cuadrados (450 m2). Era una pura maravilla tanto en su concepción como en el empleo de los materiales utilizados. Su entrada desde la casa de Felkin estaba totalmente ocultada. El artesanado era ampliamente utilizado y cada detalle particularmente meditado en función de su significado oculto. Las mismas dimensiones del Templo le volvían tan impresionante como un Templo Egipcio. Desgraciadamente hoy se ha abandonado el uso de este Templo. Es visitado por hordas de turistas llevados por coches. ¿Cómo pueden ser posibles estas cosas?.
B.O.T.A. o CONSTRUCTORES DEL ADYTUM
Paul Case nació en Fairport, en el estado de New York, el 3 de Octubre de 1884. Su padre era bibliotecario. Él era director de orquesta. Desde el año 1916, es reconocido como un gran especialista en Tarot y publica sus primeros artículos en la revista neoyorquina, The Word de Howard Percipal. Durante el verano de 1918, Paul Case encuentra a Michael Whitty, el fundador y editor de una nueva revista ocultista llamada: AZOTH. Es en ella donde publicará por primera vez la atribución oculta de las Claves Mayores del Tarot a los números, letras hebreas, signos y planetas. (Azoth, Vol. 3, Nº 4, Octubre 1918: Una Introducción al estudio del Tarot por Paul F. Case). En Noviembre de ese mismo año, es invitado a convertirse en miembro del Alfa y Omega por el mismo Whitty.
En una carta dirigida a Israel Regardie, a propósito de la historia de la Golden Dawn en América, Paul Case dijo (25 Oct., 1933): “Llegué a ser miembro del Templo Toth-Hermes, que había sido establecido, creo, hacia finales de los años 90(1800) por S.R.M.D. (McGregor Mathers) que había conferido el grado honorario de 7=4 a Madame Lockwood, asociada por aquel entonces al trabajo teosófico interno conducido por W.Q. Judge. Ella fue a Paris a fin de encontrar a S.R.M.D. Parece que había habido un intervalo de tiempo de algunos años entre esta iniciación de Lockwood y el establecimiento real de este primer Templo. Parece que la carta inicial para la fundación de un grupo fue dada a alrededor de 1904.
En una carta dirigida a los miembros del Templo Toth Hermes (25 Enero, 1923) Non Mihi Solum (Mme. Tom Wise) dijo:” .. Al establecer esta Orden y su trabajo en América, el propio ‘Archi Magus’, ha dicho que era bueno extender el trabajo, porque si solamente pudiéramos conseguir 10 adeptos en 100 años, haríamos mucho… El trabajo de esta Orden comienza en los Estados Unidos gracias a una Carta otorgada en Paris a dos personas, y Toth Hermes fue el primer Templo en América.” Los Lockwood fueron pues los primeros Jefes de este Templo en América y llevaban el trabajo bajo la instrucción directa de Mathers. En su carta a Israel Regardie, Paul Case precisa que todo el trabajo mágico del Templo era conducido en estricta conformidad con los métodos utilizados en Europa. Madame Lockwood era Praemonstratrix y su marido Imperator.
En otra carta a Israel Regardie (10 Agosto, 1933) Paul Case dijo que el Templo Thoth Hermes había quedado un poco dormido hasta la llegada del brillante Michael Whitty. Este último había nacido el 30 de Abril de 1862 en Liverpool en Inglaterra. Tras algunos años pasados en Australia fue a vivir a Nueva York donde fundó la revista Azoth. Hombre de múltiples talentos, igualmente ayudó a numerosas causas humanitarias y pronto llegó a ser un personaje importante de la Sociedad Teosófica, siendo incluso elegido para ser el Presidente de la rama neoyorkina. El único libro que el haya escrito:” Un simple estudio de Teosofía”, es una obra notable por la simplicidad de su exposición y la profundidad de sus puntos de vista.
La contribución de Michael Whitty a la historia del periodismo en los Estados Unidos es considerable. En un artículo “In Memoiram” de la revista Azoth (vol. 8 Nº 2, Febrero 1921) Kelett Chambers dice: “No es sino algunos años después de haber dejado la Sociedad Teosófica y después de haber entrado en un ámbito más avanzado del trabajo esotérico (la Golden Dawn), que fundó Azoth. Era una formidable empresa que pudo cumplir gracias a la ayuda de su mujer y de algunos fieles amigos. Durante mucho tiempo había soñado con fundar una revista que pudiese ser un limpiador imparcial de los establos de Augias del esoterismo, pero también una plataforma enganchadora para la búsqueda esotérica, espiritual y psíquica. La segunda idea maestra de esta empresa era la de no dejarse desviar de la polaridad del ocultismo clásico, tal como es transmitido por la tradición en el mundo occidental, desde el tiempo de Pitágoras. Azoth realizó concretamente los objetivos de su fundador en tanto que las limitaciones humanas pudieron permitirlo, y el éxito de Azoth retribuyó ampliamente a Michael Whitty toda la energía invertida en su proyecto.
La muerte de Michael Whitty resulta instructiva y debería hacer reflexionar a más de un ocultista practicante. En una carta a Israel Regardie (10 Agosto, 1933) Paul F. Case dice:”La salud de Whitty se deterioró como consecuencia directa de prácticas mágicas basadas en las fórmulas de la Orden, pero tristemente deficientes en cuanto a una protección apropiada.
Frater Perseverantia (Paul F.Case) fue admitido al Templo Thoth Hermes en Noviembre de 1918. Michael Whitty era entonces Cancellarius, los Lockwood eran Praemostrator e Imperator como dice más arriba. Pero en la primavera de 1920 dimitieron los dos de sus funciones y lo anunciaron en una reunión de Neófitos. Su pretexto era que algunas prácticas requeridas en los altos grados eran contrarias a lo que ellos concebían como siendo sus obligaciones morales. De hecho, ellos jamás habían conseguido separarse de su formación inicial en la Sociedad Teosófica y confundían a menudo las doctrinas de Madame Blavatsky con los conceptos de la Qabalah. De hecho había llegado el momento del reajuste, la calidad de los miembros presentes en este trabajo había crecido espectacularmente tras la llegada de Michael Whitty y Paul F. Case.
Whitty llega a ser Praemostrator, Frater Vota Vita Mea (Howard Underhill) llega a Cancellarius y Soror Non Mihi Solum (Mme. Tom Wise) llega a Imperatrix y Frater Perseverantia llega a Sub-Praemostrator. Hay que recordar que a finales de noviembre de 1918, S.R.M.D. había muerto y es pues su mujer, Soror Vestigia Nulla Retrorsum (Mina MacGregor Mathers,) quien como cabeza de la A.O. hizo estas nominaciones. De hecho, a partir de entonces, el número de miembros empieza a crecer regularmente y sobre todo el interés y la participación en el trabajo de los miembros se vuelve más fuerte.
Paul Case comenzó una correspondencia con Frater Sub Spe (Brodie-Innes), cabeza de la A.O. en Escocia, sobre sus hallazgos con el Tarot. Este le responde que la atribución de los nombres hebreos es estrictamente privada. Ignora que incluso antes de ser miembro de la Golden Dawn, Paul Case las había redescubierto él solo y publicado…
En 1919 Michael Whitty (Frater Gnoscente et Servient) y Paul Case comienzan un intenso periodo de colaboración. Uno de los resultados más sorprendentes de esta colaboración es que recogen de los planos internos un texto de meditaciones cabalísticas guardado en los archivos akásicos, que será publicado más tarde bajo el nombre de: Libro de los Testimonios o Libro de los Signos. En la edición original figuraba este subtítulo: “Una recuperación de algunas meditaciones sobre la Sabiduría Eterna, acompañadas de un comentario de un Hermano in L.V.X”. En 1920, la salud de Michael Whitty se vuelve muy delicada y su mujer le convenció de ir a vivir a Los Ángeles, un pequeño paraíso terrenal por aquel entonces. Paul Case abandona entonces su carrera de director de Orquesta para convertirse en el Editor de la revista Azoth. Antes de su partida hacia la costa Oeste, Michael Whitty pide que su cargo de Praemonstrator sea confiado a Paul Case. Es entonces que llega a ser el Muy Honorable Jefe Supremo de la A.O. para U.S.A.
Después de finales de Noviembre de 1918, es decir, tras la muerte de S.R.M.D., es su mujer Vestigia Nulla Retrorsum (Mina MacGregor Mahters) quien hace estas nominaciones. Ella está a la cabeza de la A.O. Pero no por ser la mujer del Señor X o Y se hereda su genio y sus contactos internos. Como lo escribió Francis King: “El manto de Elie no descendió sobre madame Elisée que dirigía la Orden de manera desordenada y a veces nada inteligente.”
Paul Case comienza pues su periodo de liderazgo de la A.O. En una carta a A.E. Waite (9 de Junio, 1922) el dice: “.. Mi nominación fue interpuesta en Febrero de 1921. Las reuniones preparatorias que permitieron calibrar y testar los posibles candidatos tuvieron lugar en el domicilio de Lilly Geise. El Templo parece expandirse como una flor al sol. Pero entonces la Imperatrix Mme. Wise está ausente por largos meses. Ésta siempre ha tenido problemas de trato con Soror Vestigia. Por otra parte, había problemas latentes desde hacía mucho tiempo en este Templo, a propósito de estúpidos problemas administrativos. Paul Case se da cuenta entonces que estos problemas de disensión tienen raíces profundas. Descubre entonces, y esto es confirmado por la Tercera Orden, que la mujer de MacGregor Mathers no tiene las cualidades necesarias ni la habilidad para conducir, para incorporar, las energías que vienen a través de los “Abismos”.
Las relaciones con ella se vuelven cada vez más difíciles, y las disensiones en el seno del grupo aumentan, haciendo descender el trabajo del Templo a un nivel muy psíquico. Paul Case por su posición se encuentra en medio de la tormenta. Las respuestas y las reacciones de Soror Vestigia son deplorables. Su propio trabajo se encuentra afectado y sobre todo, él comprende que el contacto entre la A.O. y la Tercera Orden se ha cortado. El 22 de Junio de 1921 Paul Case envía su carta de dimisión a Soror Vestigia. Frater Honore et Virtute (Dr. T.B. Kenny) es designado para sustituirlo. Pero su grado de conocimiento y de práctica es desafortunadamente insuficiente. El Templo Thoth Hermes camina hacia su fin próximo.
Felizmente, Paul Case ha sido contactado por un adepto de alto nivel de la Tercera Orden. En una carta a Israel Regardie (25 Octubre 1933) dice:·” … y realmente, … tras los años que han transcurrido desde el fin de la Golden Dawn, he continuado recibiendo instrucciones y ayuda de esta misma fuente… pero jamás, tanto en este correo como en otros, he hecho llamamiento o referencia a la autoridad de la Tercera Orden. De Frater a Frater, puedo decirte que estoy seguro de la existencia de esta Tercera Orden, e igualmente convencido de que esta Tercera Orden hizo un experimento con la creación de la Golden Dawn, y que esta experiencia ha salido mal…
Entonces el nuevo vehículo que Paul F. Case es encargado de crear por la Tercera Orden debe tener en cuenta los errores del pasado. Otros cinco miembros de la Segunda Orden le acompañaron, en un correo a A.E. Waite (9 de Junio de 1922) menciona a cuatro de ellos: Frater Vota Vita Mia (Howard Underhill), cuyo nombre les recordará que era responsable de la parte astrológica de la revista Azoth, Soror Nunc et Semper (Lille Geise), Soror Aude Sempere (Elma Dame) y V.N.R. (Vernon G. Brown). Ellos, así como la existencia de la nueva organización permanecieron en secreto, según las instrucciones que habían recibido hasta que la A.O. se derrumbó. Mientras tanto, Paul Case la designa con el nombre de “Hermetic Order of Atlantis” (Orden Hermética de Atlantis).
Durante este tiempo el Templo Toth Hermes continuó disgregándose. Soror Vestigia nombró como Imperatrix a una mujer que no solamente no era una ocultista sino que además, ¡¡¡tenía miedo de la magia!!! De 60 personas, el número de participantes cayó a 12. Las dimisiones continuaron, hasta que llega el cierre. Desde el comienzo de su existencia, el trabajo de B.O.T.A. conoce una rápida extensión, son abiertos Templos en Rochester, Washington, Boston, y no reciben nombres sino números. En 1929, Jessie Burns Parke dibuja el Tarot de B.O.T.A. bajo las instrucciones de P.F.Case. Antes el que se usaba era el de Arthur E. Waite. Se organizan una serie de cursos preparatorios. En este período preparatorio para los candidatos, el Tarot es utilizado como instrumento de limpieza del subconsciente de todos sus modelos y esquemas erróneos. Juega el papel de la psicoterapia de la que Israel Regardie decía que era un preámbulo a todo trabajo mágico en profundidad.
Se pide también a los estudiantes que conozcan bien los principios fundamentales de la Qabalah y las correspondencias entre las cartas del Tarot, las letras hebreas, los planetas, los signos astrológicos, los elementos, los senderos del árbol de la vida, etc… No es sino tras una preparación en profundidad y un período probatorio que los estudiantes son admitidos en los trabajos rituales. Después de la crisis económica de 1929, Paul Case partió a California donde otros Templos fueron abiertos. A su muerte, Ann Davies le sucede y extiende su trabajo hasta en Nueva Zelanda. Desde 1984, año de la apertura del primer Templo en Europa, el trabajo de los Constructores del Adytum se ha extendido en Europa.
Advertencias a los jóvenes y menos jóvenes en el sendero: ¡atención al lenguaje Enoquiano! El lenguaje Enoquiano fue introducido sin duda en el trabajo de la Segunda Orden por MacGregor Mathers. Él había trabajado largos meses en el British Museum en los textos dejados por John Dee. Cerca de Cracovia en Polonia, en 1584, este último había recibido a través de la visiones de Edward Kelly su asistente, a lo largo de las sesiones, elementos de un lenguaje mágico. Pero este sistema siempre quedó cifrado y oscuro, incluso para Dee, y también para Mathers. Dos grandes magos clásicos de este siglo, Paul Case e Israel Regardie lo han desaconsejado seriamente a los buscadores:”Yo sugiero que el sistema Enoquiano… sea dejado de lado hasta que haya sido alcanzado un gran nivel de conocimiento y de experiencia.” (Israel Regardie, Introducción a la Golden Dawn) Y añadía que lo que se buscaba no era terminar en un hospital psiquiátrico o volverse víctima de una obsesión como la que alcanzó a más de un buscador trabajando con el lenguaje Enoquiano. No es suficiente estar iluminado. El problema no es tan simple como esto. En vano se vierte en botellas rotas el vino de los Dioses. Cada parte del alma, cada aspecto elemental del hombre entero debe ser transmutado y reforzado y puesto en equilibrio y armonía con los otros. La integración debe ser la regla del iniciado, en ningún caso la patología.
Paul F. Case tenía gran experiencia en Magia. Había estudiado hasta el menor detalle todos los sistemas y lenguas. Tenía muy claro que el lenguaje Enoquiano no era un lenguaje que se pudiera dominar. Ni siquiera el genio de John Dee lo había conseguido. De hecho, escribía Paul F. Case a Dion Fortune en una carta, (31/8/1936) “... El Hebreo tiene la ventaja de que se puede verificar el significado de cada palabra, verificarla también por los diferentes procedimientos de la Gematría, en lugar de ceder ante la supuesta autoridad de que “lo ha dicho” un hombre como Kelly en cuanto a su significado. Tengo por seguro que el lenguaje Enoquiano es sonoro y, por lo tanto, poderoso; pero me gusta estar seguro de saber qué es lo que invoco, y me gusta sentirme seguro respecto a lo que les pasa a los que practican magia bajo mi dirección... Resulta difícil creer que el lenguaje Enoquiano no provenga de fuentes Qliphóticas... No tengo miedo a la magia en absoluto. He trabajado con magia durante 20 años. Pero tengo una aversión total hacia el uso de fórmulas que no están protegidas. Tampoco creo que sea sano el uso de un lenguaje cuya traducción depende de las revelaciones de un personaje de tan dudosa reputación como Kelly. Ya nos previenen los Oráculos Caldeos del peligro de cambiar los nombres bárbaros; desafortunadamente, no dicen nada sobre el hecho de permanecer en la ignorancia acerca del significado de ciertas palabras en su lengua original. Y dado que hay una gran riqueza de palabras de poder en hebreo y griego, me adhiero firmemente a estas lenguas en cuanto al uso que hago de los nombres que empleo en el trabajo ceremonial. No encuentro evidencia alguna de que la omisión del lenguaje Enoquiano en mis rituales les haya privado en modo alguno de su eficacia práctica.¡Más bien al contrario! (Paul Case a Israel Regardie, 25/10/1933.).
¿DE QUÉ SIRVIÓ LA GOLDEN DAWN?
Aunque muchos autores han empleado mucho tiempo para demostrar que la historia de los manuscritos cifrados en el origen de la Golden Dawn era una leyenda construida a partir de muchos fragmentos, era evidente que esta Orden emanaba de una filiación más interna. A esta última la podríamos llamar la Escuela Interna, o la Logia Invisible de Maestros, o la Orden Invisible de los R+C, ¿Qué importa el apelativo? Paul F. Case, en su obra maestra La Verdadera e Invisible Orden Rosacruz (B.O.T.A.) nos proporciona una clave para comprender la razón de la creación de la Golden Dawn. “Sobre todo, nos corresponde llevar una existencia en la que la fraternidad, la caridad y la generosidad sin reservas son la parte bella. Esta apertura del corazón es realmente una condición sine qua non. Si falta esta cualidad, la sabiduría esotérica resulta un obstáculo más grande que la ignorancia. Desde 1875, la Orden invisible se ha empeñado constantemente en manifestar bien clara esta exigencia.
“En su esfuerzo por enseñar el Camino del Sencillo a los hombres, ha dispuesto una sociedad cuyo primer principio es el reconocimiento de la fraternidad humana y su expansión. Aquellos seres que han percibido la importancia de este planteamiento han recibido la prueba de que muchos de los talentos latentes del hombre pueden llegar a manifestarse. En cambio, la hueste de los curiosos, enfervorizada por el folklore esotérico y deseosa de demostrar fenómenos desarrollando poderes sin satisfacer de este modo al objetivo esencial de los rosacruces, no ha contado en sus filas más que con subproductos del ocultismo. Este era el resultado esperado por los responsables de la empresa. Esta es la razón por la que la organización externa parece haber consumado una obra bien llevada al estallar en tal número de facciones. El movimiento interno, al contrario, ha conocido un éxito extraordinario. Una larga cadena de aspirantes, vencedores de la prueba preliminar, ha desempeñado desde entonces la tarea de correa de transmisión, a fin de que la Orden invisible llevase a cabo cambios radicales en el pensamiento occidental”.
Extracto de la Enciclopedia Real de la Franc-Masoneria de Kenneth Mackenzie
*Nota: Artículo publicado en el nº 2 de la Revista francesa: L´Originel , en julio de 1995.
Informaciones de lo más incompletas han circulado en Francia sobre la Golden Dawn durante muchos años. La más absurda fue la publicada en la obra de Bergier y Pauwels, “Le Matin des Magiciens”, donde se dice que la Golden Dawn había tenido vínculos con el movimiento nazi. Pocos saben que Papus fue admitido en ella y que Eliphas Levi jugó en ella un importante papel antes de su creación. Trataremos pues de lanzar una mirada más objetiva sobre esta experiencia única en la historia moderna del esoterismo. Porque en los países de lengua francesa en la actualidad hay Templos trabajando en esta línea bajo el nombre de Golden Dawn o de B.O.T.A.
HISTORIA DE LA GOLDEN DAWN
Sin duda alguna hay un lado risible e incluso ridículo en querer hablar de una sociedad secreta. Desde el comienzo tenemos que ser claros y decir que tal aproximación no puede ser sino externa. J.P. Giudicelli de Cressac-Bachelerie, en su obra “Pour la Rose Rouge et la Croix d´or” (Por La Rosa Roja y la Cruz de Oro), tiene razón absolutamente al decir: “ Los círculos iniciáticos, Órdenes diferentes, son muy numerosos, las filiaciones tradicionales son por el contrario raras, cerradas, algunas veces escondidas tras todo un conjunto de estructuras diversas. Inasequibles históricamente, unas conocen a las otras, pero no son conocidas ni incluso sospechadas, quien tiene lo bastante de Hermes en sí las encuentra o las recupera, a pesar del precio a pagar. Sus secretos no se alegran de la celosía de casta, como piensan algunos curiosillos más cercanos en su espíritu a los inquisidores que a los nobles viajeros”.
LA EPOCA
En la época de la creación de la Golden Dawn, Inglaterra es un imperio en el que el sol jamás se pone. Es sin duda el país más poderoso y el más desarrollado del mundo. Sobre todo es el país donde LA LIBERTAD es mayor. Prueba de esta apertura de espíritu, las personalidades miembros de la Orden de la que la historia guardó traza: William Butler Yeats, Arthur Machen, Algernon Blackwood (la mujer de Oscar Wilde), Florence Farr (compañera de B.Shaw).
UNA HISTORIA OFICIAL
Según un texto de uno de sus tres miembros fundadores, el Dr. William Wynn Westcott –citado extensamente por Nicolás Tereshchenko en:”Les ancêtres Rosicruciens de l´Ordre Hermetique de la Golden Dawn” (Los Antepasados Rosacruces de la Orden Hermética de la Golden Dawn) [Télètes 1992] y parcialmente por Israel Regardie en su: Introducción a la Golden Dawn- la historia “oficial” de la fundación de la Orden de la Aurora Dorada se presenta así:
”La Orden de la Aurora Dorada en el exterior es una sociedad hermética en la que los miembros aprenden los principios de la ciencia oculta y la práctica de la magia de Hermes. Numerosos adeptos eminentes así como los Jefes de la Orden en Francia y en Inglaterra murieron hacia la mitad de nuestro siglo (nota: s. XIX), y su muerte resultó en un cese temporal de la actividad. Los más preeminentes de estos adeptos fueron Eliphas Levi, el más grande de los Magos franceses modernos, Ragon, autor de numerosas obras clásicas sobre temas ocultos, Kenneth MacKenzie, autor de La Gran Enciclopedia Masónica, y Fréderic Hockley, famoso por sus videncias en el cristal y sus manuscritos altamente valorados.
Los que acabamos de nombrar y otros adeptos contemporáneos de nuestra Orden habían recibido sus conocimientos y sus poderes de predecesores de igual eminencia si no superior, pero cuya propia existencia era más oculta. La mayor parte de entre ellos habían recibido, y nos habían transmitido, las doctrinas y los sistemas de la Teosofía, de la Ciencia Hermética y de la Alta Alquimia, proviniendo de una larga serie de trabajadores practicantes cuyo origen puede ser seguido hasta los hermanos de la Rosa+Cruz de Alemania, su sociedad habiendo sido fundada por “Nuestro Padre C.R.C.” y sus compañeros en 1398.
Los teólogos y místicos alemanes nos han dado en sus obras publicadas en 1614 (el Fama Fraternitatis) y en 1615 (el Confessio Fraternitatis) una exposición de las doctrinas y de la organización exterior de la Sociedad Rosa+Cruz.
Pero incluso este renacimiento del misticismo no era sino un desenvolvimiento nuevo de la sabiduría mucho más ancestral de los rabinos cabalistas y del más antiguo de todos los conocimientos secretos, la Magia de los Egipcios, en la que, tal como nos los dice la Torah, Moisés había sido un Iniciado erudito y sobre la que erige el sistema hebreo.
A través de la Qabalah judía, en efecto, hemos recibido más de la sabiduría antigua que de ninguna otra fuente, porque no hay que olvidar que los hebreos habían recibido la enseñanza no solamente de Egipto, sino también de los sabios de Caldea y de Babilonia. Resulta sorprendente que las naciones (pueblos) clásicas, los Griegos y los Romanos, nos hayan dejado tan pocos rasgos de la magia antigua, y también resulta más extraño que fuera Grecia quien había heredado del reino de Egipto y que Roma había adquirido los imperios de los Griegos y de los Judíos. En efecto, Grecia había recibido su parte de los Misterios Egipcios, porque los Misterios de Eleusis eran la copia de las ceremonias mucho más antiguas y solemnes de Isis, de Osiris y de Serapis, pero les faltaba la verdadera Magia egipcia, y posteriormente, incluso los secretos de Eleusis se perdieron. Lo que sabemos nos muestra que los alumnos de Eleusis no conocían bien los Misterios Isíacos, como lo vemos en el empleo de las palabras KONX OM PAX de las que ignoraban el sentido y que empleaban imitando palabras egipcias cuyo significado había permanecido secreto desde hacia siglos.
Es por lo que nuestro grado de Neófito, 0=0 posee características y símbolos egipcios. Un estudio atento de los altos grados revelará la fuente de mucha cultura e ilustrará el lenguaje de fuego de Eliphas Levi, el adepto que había ayudado a la popularización del estudio del ocultismo.
La Primera Orden es un grupo de cuatro grados a los que los Neófitos son admitidos sucesivamente, con el visto bueno de los Muy Honorables Jefes habiendo demostrado su aptitud y suficiente conocimiento. Por encima de ellos están los tres grados de los Adeptos, que forman la Segunda Orden. Estos tienen el poder de iniciar a los estudiantes en los grados inferiores y de permitir la fundación de nuevos Templos, tales como el de Isis-Urania. Pero los más elevados de todos en este muy antiguo esquema son los Grandes Soberanos del sistema entero, que mantienen, en conjunto y cada uno separadamente, y gobiernan, la Tercera Orden, compuesta de tres títulos mágicos del honor y la preeminencia. Ellos representan la Trinidad Superior de las Sephiroth y están velados, invisibles a los profanos incapaces de abordarles, y de todos, excepto los Jefes de los Adeptos.
En el caso de que exista una plaza vacante en la jerarquía de la Orden, es el Jefe de más erudición y el adepto más capacitado quien obtiene por decreto la Hegemonía deseada.
El esquema de la Aurora Dorada está basado en la década de las Sephiroth, las diez emanaciones de la Divinidad, tal como han sido representadas en la muy antigua Qabalah de los Hebreos, cuyos profesores habían sido iluminados por la sabiduría de la Alta Magia del mundo antiguo. Los grados de la Primera Orden son de modelo hebreo, pero el paso del tiempo le ha aportado la revelación del Cristo, Tiphereth, la Belleza del Microprosopus, en consecuencia el modelo cristiano está reflejado en los grados Altos. El grado de Neófito y los rituales del 1er, 2º, 3º y 4º grados, que este Templo Isis-Urania está autorizado a conferir, después de un examen en profundidad y la aprobación requerida, contienen los secretos recibidos de los Muy Honorables Jefes Adeptos, que las habían confiado al Muy Honorable Frater S. Rioghail Mo Dhream (Samuel Liddell MacGregor Mathers), un eminente cabalista , estudiante de hermetismo y Magíster de la Societas Rosacruciana in Anglia, para su revisión y para volverlos accesibles a los estudiantes ingleses de nuestros días.
Únicamente las expresiones verbales y la manera de presentarlas han sido revisadas; el esquema sefirótico y las relaciones entre las diferentes partes han sido preservadas, así como las referencias y los nombres secretos tales como se los había encontrado en el manuscrito cifrado, donado por un muy eminente e iluminado hermetista (muerto posteriormente) cuyo título fue Frater Vive Momor Lethi (Adolphus Frederick Alexander Woodford), al Adepto Sapere Aude (William Wynn Westcott) cuando su nombre era Quod Scis Nescis en su cualidad de Mago Honorario de la S.R.I.A. (Societas Rosicruciana in Anglia). Durante numerosos años, el donante había estado en comunicación con los preeminentes adeptos británicos y extranjeros, y había tenido amplio acceso a las obras de Eliphas Levi. Este manuscrito posteriormente ha sido aumentado por numerosos otros manuscritos, la mayoría cifrados, que fueron dados o prestados a los Jefes del Templo por nuestros Hermanos y Hermanas del continente.
Estos manuscritos dieron a los adeptos que los poseyeron la clave de su significado oculto, la posibilidad de establecer la Orden externa de la Aurora Dorada, con la aprobación de los Jefes de la Segunda Orden. Esta aprobación fue obtenida de la Muy Honorable Soror Sapientia Dominabitur Astris (Anna Sprengel) de Alemania, por lo cual los Hermanos Quod Scis Nescis (William Wynn Wescott), S. Rioghail Mo Dhream (Samuel L. MacGregor Mathers), y Magna Est Veritas et Prevalebit (William Robert Woodman) el Mago Supremo de la S.R.I.A., fueron autorizados para introducir la Orden en Inglaterra, y este Templo fue consagrado como el sucesor del Templo Hermanubis Nº 2 que había dejado de existir a la muerte de sus Jefes. El Templo Licht Liebe Leben Nº 1 estaba compuesto por un grupo de místicos continentales que no tenían costumbre de celebrar ceremonias en una Logia abierta, pero conferían los grados en un lugar privado y en presencia de uno o dos miembros solamente. Por esta razón no hay ningún registro de sus nombres y rangos, y además, eran muy reticentes en todas sus comunicaciones.
Poco después de la apertura de este Templo Nº 3, fue obtenido el permiso para consagrar el Templo Osiris Nº4 en Weston-Super-Mare bajo la dirección de nuestro Muy Honorable Frater Crux Dat Salutem (Benjamín Cox) al que fue asignada la provincia del Oeste de Inglaterra. Casi al mismo tiempo el Templo Horus Nº 5, bajo la dirección de T.H. Frater Vota Vita Mea (Thomas Henry Pattinson), fue consagrado en Bradford en Yorkshire. Estos tres Templos actualmente tienen miembros, no solamente aquí, sino también en los Estados Unidos, en Palestina, en la India, en Dinamarca, etc.
Aquí conviene daros el nombre de nuestra orden en numerosas lenguas. En hebreo el título es CHABRATH ZEREK AOUR BOKHR que significa: “Sociedad de la brillante Luz del Alba”. En tanto que el latín fue la lengua de la gente civilizada, el nombre era AURORA AUREA, en griego EOS CHRYSE, en francés, la Aube Dorée, en Alemán el título es DIE GOLDEN DAMMERUNG.
Es preciso mencionar la Sociedad Rosacruciana, que fue reconstruida por el Frater Robert Wentworth Little, estudiante de los Misterios, con la ayuda de los Fratres Dr. W.R. Woodman, el Capitán F.G. Irwin y el Dr. Kenneth MacKenzie. Esta Sociedad, con sus ramas en Inglaterra, en Escocia y en los Estados Unidos, perpetúa la forma de iniciación rosacruz tal como era conferida en Inglaterra hace cien años y que es mencionada por Godfrey Higgins en su famosa obra “L´Anacalypsis ou un essai de soulever le Voile de l´Isis de Saïs” (El Anacalypsis o un ensayo para levantar el Velo de Isis de Saïs). Frater Little era un estudiante de las obras de Eliphas Levi y era también un eminente francmasón, y la Sociedad Rosacrucina, era bajo su punto de vista, de una forma aceptada, esencialmente masónica, siendo así todos los rituales casi Masónicos, marcados de un cierto misticismo, las informaciones sobre un sistema de grados esotéricos y la dirección de una cierta Fraulein Sprengel en Alemania. El entabla con ella un intercambio de correspondencia, y recibe la autorización para formar una Rama Inglesa de una Orden alemana: Die Goldene Dammerung (la Golden Dawn). Westcott pide la ayuda a dos de sus fieles compañeros de la Societas Rosicruciana , Samuel Liddell Mathers (1854-1918) y William Robert Woodman (1828-1891). Los tres firmaron el 12 de Febrero de 1888, en su calidad de Jefes del Templo Isis Urania de Londres la fundación de la Orden Hermética de la Aurora Dorada (Hermetic Orden of the Golden Dawn).
Tras la realización de diferentes estudios y trabajos, se piensa ahora que la historia de los misteriosos manuscritos encontrados por Woodford es una leyenda que ha sido deliberadamente forjada a partir de variopintos fragmentos. Los nombres más comúnmente asignados para los autores de estos documentos son Woodford y sus compañeros. En efecto, en ellos se encuentran elementos Masónicos y ocultos fechados en los años 80 (1880). No obstante queda pendiente la cuestión planteada de la sucesión oculta. ¿Qué Logia invisible estaba tras Woodford y los otros?. ¿Quién les había ordenado crear la Golden Dawn?. Cuando Kenneth Mackenzie publica en su Enciclopedia Real de la Francmasonería una carta de las Logias Rosacruces (Royal Ciclopaedia of Freemasonry) donde curiosamente aparece el mismo sistema de grados que el de la Golden Dawn, se le pregunta de donde procedía, él siempre negará categóricamente responder a esta pregunta.
La Orden Hermética de la Golden Dawn había sido creada para que un público más amplio y mixto profundizase en el estudio sistemático de las ciencias ocultas. El hecho de abrir los rangos de una fraternidad oculta de este nivel a hombres y a mujeres juntos suponía una verdadera novedad. Ofrecía a sus miembros una sucesión de rituales iniciáticos de apariencia ecléctica ya que combinaban elementos procedentes de Egipto, de la Cábala y del simbolismo Rosacruz. A estos rituales venían a añadirse un cierto número de cursos de obligatorio estudio, correspondiendo cada curso a uno de los cinco primeros grados.
Los grados eran los de Neófito, Zelator, Theoricus, Practicus, y Philosophus. Estos grados eran los de la Orden externa. Cada grado por encima del de Neófito (0=0) estaba relacionado a una de las diez Sephiroth del cabalístico Árbol de la Vida, y estos continuaban más allá de la Orden externa en una orden todavía más secreta, llamada Segunda Orden, en la que los rituales tenían una magia particular.
De hecho esta Segunda Orden había existido desde el comienzo pero no trabajaba con ningún ritual. Según Denis Labouré, es “bajo la iniciativa de Mathers, que esta francmasonería hermética” fue coronada en 1891 por la aparición de un nuevo grado, el de Adepto Menor. Una Orden Interna, Orden de la Cruz de Oro y de la Rosa Roja, (Rosae Rubae et Aurae Crucis o RR. et A.C.) fue constituida, coronada por la Tercera Orden. A partir de entonces, la estructura de los grados estaba completa. La Golden Dawn y sus enseñanzas se desarrollaron en una dirección que debía revelarse fructífera. Mathers afirma cinco años más tarde haber establecido el contacto con los “Jefes secretos“ que no son otros que los “Superiores Desconocidos” de la Estricta Observancia Templaria o los “Mahatmas” de la Sociedad Teosófica.
Es así que las enseñanzas de gran eficacia que introdujo, formaron lo esencial de las técnicas mágicas enseñadas a los que habían alcanzado el grado de Adepto Menor. Cuando el adepto había pasado el rito de iniciación a ese grado (una muerte y resurrección simbólicas tenían por marco la tumba de Christian Rosenkreutz), su primera tarea era elaborar sus armas mágicas y sus emblemas. Esto equipamiento comprendía en total siete piezas: una copa para el Agua, una daga por el Aire, un disco de madera para la Tierra, una vara para el Fuego, una espada (inspirándose en la Clavículas de Salomón, texto medieval) para la defensa, una vara terminada en un loto (como las que tienen en las manos numerosas divinidades del Libro de los Muertos egipcio) para las invocaciones generales y los destierros, una Rosa+Cruz destinada a ser llevada sobre el pecho. (Denis Labouré, ”Les enseignements quabalistiques de lÓrdre hermétique de la Golden Dawn” (Las enseñanzas cabalísticas de la Orden Hermética de la Golden Dawn). Télètes 1991).
LOS GRADOS DE LA ORDEN
El sistema de grados es una escala iniciática. Consiste en una década que corresponde a las sephiroth o emanaciones numéricas representadas por las esferas (o círculos) del cabalístico Árbol de la Vida. Los grados siguen la línea ascendente del Árbol desde el décimo círculo hasta el primero. Así el progreso en la Orden es una aproximación por grados sucesivos de la Unidad y del verdadero conocimiento del yo. El despertar absoluto, por lo demás, es alcanzado en el primer círculo (correspondiendo al más alto grado: Ipsissimus) llamado Kether, o la Corona, asiento de Yekhidah, el Indivisible, el YO SOY macrocósmico. En otros términos, Yekhidah es la esencia del hombre que el proceso iniciático tiene por objetivo revelar, poniendo en ejercicio su nobleza y su precio inestimable.
Los diez escalones del desenvolvimiento o grados, comportan tres subdivisiones u Órdenes. La Primera Orden comienza en la décima Sephirah y se eleva hasta la séptima, la Segunda Orden comprende tres Grados, entre la sexta sephirah y la cuarta. La Tercera Orden se aplica a la triada superior, y comprende los Grados correspondientes a las esferas 3, 2 y 1. Cada grado es combinado con una ecuación (por ejemplo: 1=10) cuyo primer número simboliza el número de paso cumplido en el Sendero del Retorno hacia la Unidad, mientras que el Segundo indica la cifra de la esfera correspondiente del Árbol de la Vida. El Zelator, por ejemplo, está representado por la igualdad matemática 1= 10, porque constituye el primer grado de la Orden relacionado a la décima esfera, Malkuth o el Reino. La tradición quiere que estos diferentes estados de crecimiento espiritual sean enunciados en latín. Un grado preparatorio se añade a este recorrido, el de neófito: 0=0. Este grado implica ciertas obligaciones preliminares acompañadas de un entrenamiento práctico, destinado a preparar al suplicante o Neófito a entrar en el proceso de formación constituido por el ascenso progresivo de los 10 Grados del Árbol de la Vida.
Cada esfera cabalística está relacionada por un sendero a la que le sucede. En el trabajo ritual, que concierne tanto a la transformación del cuerpo como a la del espíritu, los senderos son recorridos al revés. Sucede que la entrada en un grado no da acceso a todos los senderos que conducen al escalón superior. Para comprenderlo, es necesario tener a mano el esquema del Árbol de la Vida. Es fácil de ver que los senderos treinta y dos, treinta y uno y veintinueve desembocan en Malkuth. Por tanto, la única vía abierta al aspirante es la que conduce al grado siguiente: Theoricus en Yesod, el “Fundamento”. Alcanzado este estado se abre el sendero treinta y uno que conduce de Malkuth a Hod, el “Esplendor” así como el treinta de Yesod a Hod, Esto significa que el aspirante avanzado podrá ascender el sendero veintinueve de Malkuth a Netzach, “Victoria”, solamente cuando los dos últimos senderos hayan sido recorridos. Efectuado este ascenso, el aspirante puede entonces franquear el sendero veintiocho de Yesod a Netzach y el veintisiete de Hod a Netzach.
En suma, entrando a la décima sephirah al comienzo de su experiencia rosacruz en la Golden Dawn, el aspirante debe poseer el saber del Theoricus antes de adquirir el talento del Practicus. Todo transcurre como si las puertas de estos dos senderos estuvieran bloqueadas y que sus llaves fueran guardadas en la novena y la octava esfera. La esencia de los senderos treinta y uno y treinta, está escondida en Yesod, el noveno círculo, la del veintinueve en el octavo círculo y la del veintiocho en el séptimo círculo. Esta esfera de la Victoria, Netzach, encierra el secreto de los senderos veintiséis y veintisiete, pero su utilización no es posible antes de que el aspirante esté preparado para avanzar a la Segunda Orden.
Según la doctrina cabalística, la raíz del Árbol de la Vida está en Kether y sus frutos están en Malkuth, el Reino. Este diagrama está dibujado al revés, como el Yggdrasil de la mitología escandinava y el árbol sagrado del Bhagavad Gita. La décima Sephirah, Malkuth, es la más baja o la más externa de las manifestaciones del Poder-Vida y se refiere al plano físico en el que estamos encarnados. En consecuencia, la iniciación tiene su nacimiento en esta Sephirah, (el reino de lo tangible) y el ascenso del neófito comienza en el orden inverso de los senderos, hacia Kether, la Corona.
Cada una de las Sephiroth, así como sus treinta y dos senderos de acceso están llenos de significados ocultos gradualmente accesibles a medida que se asciende por el Árbol de la Vida. Los nombres asignados a estas esferas permiten un sin fin de extrapolaciones. Los significados de los senderos de comunicación entre las esferas están en relación con el significado oculto de las veintidós letras del alfabeto Hebreo. Los diez primeros senderos son las esferas del Árbol de la Vida y los veintidós últimos son sus uniones mutuas, en estrecha relación con el alfabeto hebreo. El sendero undécimo es, así, el de Aleph y la clave 0 del Loco, mientras que el treinta y dos se refiere a Tav y la clave 21 del Mundo.
"Abordando la estructura de la escala de los grados, interesa recordar que cada grado corresponde de hecho con un modo de consciencia particular. En la Cábala tradicional, estos senderos son descritos con brevedad a propósito, y en un lenguaje intencionadamente velado. Por tanto estas explicaciones revisten una importancia capital, pues representan una constatación real de la condición humana y de las modalidades psíquicas que le son equivalentes .Tales estados mentales están latentes o manifestados, pero concurren independientemente a la expresión de la individualidad humana.
La preparación para el despertar espiritual que preconiza la Cábala, el viejo entrenamiento rosacruz, resulta de interés inmediato para cada cual. En efecto, son inmediatamente operativos en la existencia. Lejos de limitarse a un estricto análisis del psiquismo, este método iniciático dirige cada uno de los componentes del hombre a su óptima manifestación en armonía con el entorno” (P.F.Case, Le véritable Ordre Invisble des R+C, “La Verdadera e Invisible Orden Rosacruz”).
EL FIN DE LA GOLDEN DAWN
Mientras que la Segunda Orden se desarrollaba, la Golden Dawn tenía unos 50 miembros repartidos en tres Templos: Isis Urania en Londres, Osiris en Weston-Super-Mare y Horus en Bradford. Después de esta comprobación del éxito y de la estabilidad de la experiencia, los Jefes fueron informados de la muerte de Fraulein Sprengel, acaecida en 1890. Ella dejaba a los Jefes totalmente a cargo del trabajo de la orden para Inglaterra.
Dos años más tarde, otros dos Templos fueron fundados: Amen-Ra en Edimburgo y Ahatoor en Paris y el número total de miembros había pasado a 200. Así en 1900, había 300 miembros. Pero esta cifra era teórica porque los miembros activos no eran más que la mitad de este número. Mientras tanto es muy importante observar que las mujeres representaban un tercio del total, y sobre todo representaban la mitad de la Segunda Orden.
Woodman muere en 1891. Era uno de los fundadores. Desgraciadamente, la falta de preparación psicológica de las personas de una parte, la autocracia de Mathers por otra otra, y quizá la utilización ingenua del peligroso lenguaje enoquiano, provocaron el comienzo de las disensiones. En 1896 Mathers se niega a rehabilitar a una Soror, creando así profundos desórdenes incluso en el seno de la Segunda Orden. En marzo de 1897, Westcott dimite de todos sus cargos. En 1900, la Orden se rompe y se enfrenta a su fin. Jamás volverá a funcionar bajo el nombre de la Golden Dawn.
En 1900, la situación es la siguiente. De un lado está Mathers, del otro un grupo compuesto por Felkin, Brodie Innes y Percy Bullock, que trabajan durante un corto periodo en una organización conocida bajo el nombre de “Outer Order to the Morganrote “. Posteriormente, a finales de 1902 y comienzos de 1903 este último grupo se divide en otras tres Órdenes disidentes. Estas tres Ordenes creadas a partir de la Golden Dawn son: El Rito independiente y rectificado de la Orden Hermética de la Golden Dawn , bajo la dirección de A.E. Waite, (o Holy Order de la Golden Dawn), la Alfa y Omega bajo la dirección de Mathers, y la Stella Matutina , bajo la dirección del Dr. Felkin.
LOS DESCENDIENTES
En los países de lengua inglesa, hay diferentes grupos que trabajan siguiendo los rituales de la Golden Dawn. Todas las corrientes mencionadas están representadas, aunque sus Jefes hayan decidido cerrar sus Templos. Pero siempre hay un miembro en alguna parte que no está de acuerdo con este tipo de decisión y que otorga en herencia sus documentos a éste o a aquel. Así fue que en Nueva Zelanda, donde estaba representada la Orden de la Stella Matutinadel Dr. Felkin, los Jefes decidieron finalizar sus trabajos. Algún tiempo después, uno de los miembros de este Templo, Jack Taylor, decidió confiar sus rituales y documentos a Pat y Chris Zalewski. Estos crearon después el Templo Thoth Hermes de Wellington, que ayudó a continuación a fundar el Templo Ra Horakhty de California y Ahathoor Nº 7 de Paris.
En los países de lengua francesa, los Templos que trabajan brotan de tres grandes corrientes: la de Regardie, la de Dr. Felkin y la de P.F.Case. Claude Weill y su equipo, en Estrasburgo, trabajan siguiendo los rituales y documentos publicados por Israel Regardie. La selección de los candidatos es rigurosa, efectuándose la preparación en un período probatorio de al menos un año. Les son entregados trabajos para realizar y textos para leer. Igualmente deben aprender el hebreo. A lo largo de una reunión mensual se puntúa al candidato. Otros Templos en Nancy, Clermont-Ferrand, Auxerre y Paris, trabajan bajo las mismas líneas de conducta. Nicolás Tereshchenko y Juan Pascal Ruggiu han creado en París el Templo Ahathoor Nº 7 y difunden enseñanza por correspondencia. Reclaman la filiación creada por Pat Zalewski en Nueva Zelanda. B.O.T.A. Europa en París tiene su filiación en el Templo Thoth-Hermes de New York dado por Mathers. Examinemos pues más cerca la historia de la Stella Matutina y la de B.O.T.A.
LA STELLA MATUTINA
Robert William Felkin nació en Nottingham en 1853. Siendo joven marchó a trabajar a Alemania lo que le permitió hablar esta lengua perfectamente. Habiendo encontrado con David Livingstone en su infancia (gran explorador y médico africano) concibe el sueño de llegar a ser médico y misionero. Así en 1876 comenzó sus estudios de medicina en Edimburgo y desde 1878 tomó parte en una misión en Uganda.
El mismo año se reincorpora a la iglesia de Inglaterra, atraído por su riqueza litúrgica. Este detalle de su vida es importante porque durante toda su vida le quedará algo de clérigo. Pasó dos años en África, llegando a ser médico personal de un rey y aprendiendo mucho de la medicina tropical local. (Publicará algunos artículos sobre estos temas). Pero el clima era duro y su salud se deteriora, por eso regresa a Edimburgo a terminar sus estudios, después a Alemania. Se casa entonces por primera vez, y se instala como médico en Edimburgo. Él y su mujer llegan a ser miembros de la Sociedad Teosófica en 1886, pero no encuentran en ella la experiencia ritual que buscaban. Así el 12 de Marzo de 1894 son admitidos en el Templo Amon-Ra de la Golden Dawn, en esta misma villa de Edimburgo. En 1896, Robert Felkin traslada su actividad de médico a Londres. En 1903 su mujer Mary muere. Él mismo, aquejado de malaria, tiene habitualmente problemas de salud. Esta muerte desencadena en Robert Felkin una crisis que le incita a acercarse a la iglesia Anglicana tanto como al ocultismo. Entonces considera seriamente llegar a ser monje. Durante una estancia en el monasterio de Mirfield se encuentra con Frater Fitzgerald que desempeñará un papel importante en su viaje a Nueva Zelanda.
No hay nada especial en los doce primeros años de presencia de Felkin en la Golden Dawn. Más tarde llega el momento en que la Golden Dawn es puesta en suspensión (los trabajos de los Templos son suspendidos) por dos años. Es el período de la crisis de 1900-1901.
Este es un periodo capital para Robert Felkin. Frater Finem Respice (Dr. Felfkin) declarara más tarde: “Entonces me vino una indicación de que esto debía ser reconstruido (el trabajo de la Golden Dawn) y que yo era nominado como Líder. Al comienzo estuve desconcertado por esta propuesta. Me sentía totalmente inadecuado para la tarea que se me confiaba, pero no tenía elección…” (A Wayfaring Man, por Harriot Felkin, la biografía y a veces la hagiografía del Dr. Felkin , su segunda mujer). J.W. Brodie-Innes, que igualmente formaba parte del Templo de Edimburgo dijo (carta del 11 Abril 1902): “….no tomé parte en lo que me parecía estar dirigido por una banda… (tentativa de continuación de la Golden Dawn bajo el nombre de Outer Order of the Morganrote )….Si Frater F.R. (Dr. Felkin) ha recibido cualquier directriz de los Sun Masters (literalmente Maestros del Sol) entonces mi punto de vista podría variar completamente …” Esto conduciría a Robert Felkin a crear esta rama de la Golden Dawn llamada Stella Matutina. Aunque hay algunas pequeñas diferencias entre los rituales de la Stella Matutina y los de la Golden Dawn inicial, el trabajo es esencialmente el mismo.
Se debe reconocer a Robert Felkin el carácter profundo y sincero de su búsqueda. En efecto, a pesar del carácter tenso de las relaciones entre Gran Bretaña y Alemania, viajó a esta última en 1906, 1910 y 1914. El y su nueva mujer, Harriot, buscan un rastro de la Orden Rosacruz en Alemania, Recordemos que los fundadores de la Golden Dawn habían recibido su carta-patente por la mediación de una cierta Fraulein Sprengel. Felkin no tenía ninguna duda sobre la existencia de esta misteriosa mujer, así como tampoco sobre la existencia de adeptos de alto rango espiritual y de gran poder. No parece que encontrase en Alemania esta secretísima logia, ni que ninguna de las Fraulein Sprengel que encontró fuese la buena. Sin embargo, se encontró con Rudolph Steiner, fundador de la Antroposofía. Dijo de él que realmente era un Iniciado de alto grado, dando voluntariamente de él una imagen de filósofo “popular”. En cualquier caso, hemos tenido la confirmación por Felkin de prácticas rituales de Steiner en el seno de otra organización que éste fundó.
A su regreso de Alemania (que resultó difícil por la declaración de guerra en agosto de 1914) Felkin funda nuevos Templos: uno en Bristol y dos en Londres (uno estaba reservado para antiguos miembros del Templo de Waite, el otro estaba reservado estrictamente para los miembros de la Societas Rosacruciana in Anglia). Desgraciadamente la Stella Matutina inglesa, como su predecesora, la Golden Dawn, estaba herida (¿debería decirse infectada?) de envidias y disensiones latentes. No sobrevivió mucho tiempo tras su partida hacia Nueva Zelanda en 1916.
HAVELOCK
En Nueva Zelanda, el Dr. Felkin escogió Havelock como punto de aterrizaje. ¿Quién le llamó a este lugar desconocido? El padre Fitzgerald. Este dirigía un grupo de plegarias y los miembros de este grupo habían evolucionado en su aspiración hacia una búsqueda más oculta. El padre Fitzgerald pensó que el Dr. Felkin era el hombre adecuado. Se dispuso pues que el viaje de Robert y Harriot fuese pagado por generosos donantes (John y Mason Chambers) y él les invitó por tres meses a Nueva Zelanda. A quienquiera que le interese y practique el ocultismo no puede sino caer bajo el encanto “elemental” de Nueva Zelanda. A los ojos de Harriot y de Robert Felkin “… la región estaba llena de los elementales más singulares que ellos jamás habían visto. Por tanto uno y otro se habitúan a los habitantes de la tierra, del aire, del fuego y del agua… las antiguas leyendas debían haber nacido en un entorno como este… Tenemos la impresión de haber regresado a un paraje primitivo, idéntico a aquel de donde la vida emergió por primera vez del limo terrestre “. Esta atmósfera idílica para los trabajos ocultos, la guerra que continuaba en Europa, la edad del Dr. Felkin (63 años), el fracaso de los Templos ingleses, la generosidad de los Chambers, y la acogida de los habitantes, fueron elementos que determinaron la elección de los Felkin: se quedaron en Nueva Zelanda.
Havelock es de hecho una pequeña villa, más bien un pueblo grande, en medio de una bahía, la Hawke Bay. En esos tiempos en los que el rey Eduardo era soberano de Inglaterra, los pioneros de Nueva Zelanda mantienen todavía el espíritu victoriano (la mayoría de los Kiwis se instaló hace un siglo). Dan gran importancia a su mundo rural, a la arquitectura, al artesanado, pero también al misticismo y a la filosofía de una nueva edad futura. Además el espíritu romántico de la época veía con admiración la época de la Caballería y de las Antiguas Escuelas de Misterios. Así pues, cuando la familia Felkin llegó a Nueva Zelanda en 1916, encontró un terreno propicio al renacimiento de la corriente de la Golden Dawn. Robert Felkin fue el primer médico residente en Havelock, y esto le dió inmediatamente un papel preeminente en la comunidad de la Bay Area, como este paraje es llamado todavía hoy en día. Para la gente del pueblo, un aura de misterio rodeaba al Dr. Felkin. Se conocía que tenía un profundo interés por las ideas filosóficas y metafísicas. Más tarde, se llega a saber que las ceremonias tienen lugar en Whare Ra para observar la llegada de los solsticios y de los equinoccios. Algunos saben o sospechan la existencia de un templo secreto. Pero en ningún caso los participantes en estas ceremonias se dan a conocer. Llega a suceder que los miembros del Templo que se encuentran en las calles del pueblo y ¡no se saludaban!. Es pues en el silencio y la discreción que el trabajo se llevaba a cabo.
El Templo que el Dr. Felkin había fundado se llamaba el Templo Smaragdum Thalasses (Templo de los Mares de Esmeralda), Logia de la Stella Matutina. El mismo Felkin, Frater Aur Mem Mearab era Jefe Mayor, siendo los otros jefes su mujer, Soror Maim Chioth (Harriot), y su hija, Soror María Poimandre (Melle Ethelwin). La orden interna tenía más de 100 miembros, teniendo entre sus miembros numerosos habitantes de la región de Havelock y Hastings. Felkin era muy exigente con los miembros de su organización y les pedía un adiestramiento continuado: grupos de estudios los fines de semana, implicando trabajos prácticos en cantos y determinadas meditaciones cabalísticas, rituales ejecutados de una manera muy estricta, etc… El conjunto era dirigido con el rigor y la disciplina de una operación militar.
Felkin muere en 1926, Reginald Gardner murió al comienzo del año 1959, Harriot Felkin a fines del mismo año, los dos tenían 86 años. Desgraciadamente, como sucede a menudo en la historia esotérica, Felkin no supo establecer una organización de responsables capaces de encargarse de la Orden después de él. La Orden tuvo su fin en 1978 cuando los Jefes declararon: “Es con tristeza que llegamos a la conclusión de que este método particular de trabajo no está adaptado a nuestra época y que él ha cumplido su propósito”. Según la tradición de la orden, los documentos de los trabajos de Whare Ra fueron quemados”.
Así terminó la experiencia de la Orden en Nueva Zelanda, el lugar del Templo Smaragdum Thalasses de la Stella Matutina.
WHARE RA
Este nombre quiere decir la Casa del Sol. Es una de las primeras casas construidas en hormigón armado. Ha sido diseñada por el celebre arquitecto Chapman-Taylor. El Templo subterráneo, construido por el mismo Chapman-Taylor, tenía 1500 pies cuadrados (450 m2). Era una pura maravilla tanto en su concepción como en el empleo de los materiales utilizados. Su entrada desde la casa de Felkin estaba totalmente ocultada. El artesanado era ampliamente utilizado y cada detalle particularmente meditado en función de su significado oculto. Las mismas dimensiones del Templo le volvían tan impresionante como un Templo Egipcio. Desgraciadamente hoy se ha abandonado el uso de este Templo. Es visitado por hordas de turistas llevados por coches. ¿Cómo pueden ser posibles estas cosas?.
B.O.T.A. o CONSTRUCTORES DEL ADYTUM
Paul Case nació en Fairport, en el estado de New York, el 3 de Octubre de 1884. Su padre era bibliotecario. Él era director de orquesta. Desde el año 1916, es reconocido como un gran especialista en Tarot y publica sus primeros artículos en la revista neoyorquina, The Word de Howard Percipal. Durante el verano de 1918, Paul Case encuentra a Michael Whitty, el fundador y editor de una nueva revista ocultista llamada: AZOTH. Es en ella donde publicará por primera vez la atribución oculta de las Claves Mayores del Tarot a los números, letras hebreas, signos y planetas. (Azoth, Vol. 3, Nº 4, Octubre 1918: Una Introducción al estudio del Tarot por Paul F. Case). En Noviembre de ese mismo año, es invitado a convertirse en miembro del Alfa y Omega por el mismo Whitty.
En una carta dirigida a Israel Regardie, a propósito de la historia de la Golden Dawn en América, Paul Case dijo (25 Oct., 1933): “Llegué a ser miembro del Templo Toth-Hermes, que había sido establecido, creo, hacia finales de los años 90(1800) por S.R.M.D. (McGregor Mathers) que había conferido el grado honorario de 7=4 a Madame Lockwood, asociada por aquel entonces al trabajo teosófico interno conducido por W.Q. Judge. Ella fue a Paris a fin de encontrar a S.R.M.D. Parece que había habido un intervalo de tiempo de algunos años entre esta iniciación de Lockwood y el establecimiento real de este primer Templo. Parece que la carta inicial para la fundación de un grupo fue dada a alrededor de 1904.
En una carta dirigida a los miembros del Templo Toth Hermes (25 Enero, 1923) Non Mihi Solum (Mme. Tom Wise) dijo:” .. Al establecer esta Orden y su trabajo en América, el propio ‘Archi Magus’, ha dicho que era bueno extender el trabajo, porque si solamente pudiéramos conseguir 10 adeptos en 100 años, haríamos mucho… El trabajo de esta Orden comienza en los Estados Unidos gracias a una Carta otorgada en Paris a dos personas, y Toth Hermes fue el primer Templo en América.” Los Lockwood fueron pues los primeros Jefes de este Templo en América y llevaban el trabajo bajo la instrucción directa de Mathers. En su carta a Israel Regardie, Paul Case precisa que todo el trabajo mágico del Templo era conducido en estricta conformidad con los métodos utilizados en Europa. Madame Lockwood era Praemonstratrix y su marido Imperator.
En otra carta a Israel Regardie (10 Agosto, 1933) Paul Case dijo que el Templo Thoth Hermes había quedado un poco dormido hasta la llegada del brillante Michael Whitty. Este último había nacido el 30 de Abril de 1862 en Liverpool en Inglaterra. Tras algunos años pasados en Australia fue a vivir a Nueva York donde fundó la revista Azoth. Hombre de múltiples talentos, igualmente ayudó a numerosas causas humanitarias y pronto llegó a ser un personaje importante de la Sociedad Teosófica, siendo incluso elegido para ser el Presidente de la rama neoyorkina. El único libro que el haya escrito:” Un simple estudio de Teosofía”, es una obra notable por la simplicidad de su exposición y la profundidad de sus puntos de vista.
La contribución de Michael Whitty a la historia del periodismo en los Estados Unidos es considerable. En un artículo “In Memoiram” de la revista Azoth (vol. 8 Nº 2, Febrero 1921) Kelett Chambers dice: “No es sino algunos años después de haber dejado la Sociedad Teosófica y después de haber entrado en un ámbito más avanzado del trabajo esotérico (la Golden Dawn), que fundó Azoth. Era una formidable empresa que pudo cumplir gracias a la ayuda de su mujer y de algunos fieles amigos. Durante mucho tiempo había soñado con fundar una revista que pudiese ser un limpiador imparcial de los establos de Augias del esoterismo, pero también una plataforma enganchadora para la búsqueda esotérica, espiritual y psíquica. La segunda idea maestra de esta empresa era la de no dejarse desviar de la polaridad del ocultismo clásico, tal como es transmitido por la tradición en el mundo occidental, desde el tiempo de Pitágoras. Azoth realizó concretamente los objetivos de su fundador en tanto que las limitaciones humanas pudieron permitirlo, y el éxito de Azoth retribuyó ampliamente a Michael Whitty toda la energía invertida en su proyecto.
La muerte de Michael Whitty resulta instructiva y debería hacer reflexionar a más de un ocultista practicante. En una carta a Israel Regardie (10 Agosto, 1933) Paul F. Case dice:”La salud de Whitty se deterioró como consecuencia directa de prácticas mágicas basadas en las fórmulas de la Orden, pero tristemente deficientes en cuanto a una protección apropiada.
Frater Perseverantia (Paul F.Case) fue admitido al Templo Thoth Hermes en Noviembre de 1918. Michael Whitty era entonces Cancellarius, los Lockwood eran Praemostrator e Imperator como dice más arriba. Pero en la primavera de 1920 dimitieron los dos de sus funciones y lo anunciaron en una reunión de Neófitos. Su pretexto era que algunas prácticas requeridas en los altos grados eran contrarias a lo que ellos concebían como siendo sus obligaciones morales. De hecho, ellos jamás habían conseguido separarse de su formación inicial en la Sociedad Teosófica y confundían a menudo las doctrinas de Madame Blavatsky con los conceptos de la Qabalah. De hecho había llegado el momento del reajuste, la calidad de los miembros presentes en este trabajo había crecido espectacularmente tras la llegada de Michael Whitty y Paul F. Case.
Whitty llega a ser Praemostrator, Frater Vota Vita Mea (Howard Underhill) llega a Cancellarius y Soror Non Mihi Solum (Mme. Tom Wise) llega a Imperatrix y Frater Perseverantia llega a Sub-Praemostrator. Hay que recordar que a finales de noviembre de 1918, S.R.M.D. había muerto y es pues su mujer, Soror Vestigia Nulla Retrorsum (Mina MacGregor Mathers,) quien como cabeza de la A.O. hizo estas nominaciones. De hecho, a partir de entonces, el número de miembros empieza a crecer regularmente y sobre todo el interés y la participación en el trabajo de los miembros se vuelve más fuerte.
Paul Case comenzó una correspondencia con Frater Sub Spe (Brodie-Innes), cabeza de la A.O. en Escocia, sobre sus hallazgos con el Tarot. Este le responde que la atribución de los nombres hebreos es estrictamente privada. Ignora que incluso antes de ser miembro de la Golden Dawn, Paul Case las había redescubierto él solo y publicado…
En 1919 Michael Whitty (Frater Gnoscente et Servient) y Paul Case comienzan un intenso periodo de colaboración. Uno de los resultados más sorprendentes de esta colaboración es que recogen de los planos internos un texto de meditaciones cabalísticas guardado en los archivos akásicos, que será publicado más tarde bajo el nombre de: Libro de los Testimonios o Libro de los Signos. En la edición original figuraba este subtítulo: “Una recuperación de algunas meditaciones sobre la Sabiduría Eterna, acompañadas de un comentario de un Hermano in L.V.X”. En 1920, la salud de Michael Whitty se vuelve muy delicada y su mujer le convenció de ir a vivir a Los Ángeles, un pequeño paraíso terrenal por aquel entonces. Paul Case abandona entonces su carrera de director de Orquesta para convertirse en el Editor de la revista Azoth. Antes de su partida hacia la costa Oeste, Michael Whitty pide que su cargo de Praemonstrator sea confiado a Paul Case. Es entonces que llega a ser el Muy Honorable Jefe Supremo de la A.O. para U.S.A.
Después de finales de Noviembre de 1918, es decir, tras la muerte de S.R.M.D., es su mujer Vestigia Nulla Retrorsum (Mina MacGregor Mahters) quien hace estas nominaciones. Ella está a la cabeza de la A.O. Pero no por ser la mujer del Señor X o Y se hereda su genio y sus contactos internos. Como lo escribió Francis King: “El manto de Elie no descendió sobre madame Elisée que dirigía la Orden de manera desordenada y a veces nada inteligente.”
Paul Case comienza pues su periodo de liderazgo de la A.O. En una carta a A.E. Waite (9 de Junio, 1922) el dice: “.. Mi nominación fue interpuesta en Febrero de 1921. Las reuniones preparatorias que permitieron calibrar y testar los posibles candidatos tuvieron lugar en el domicilio de Lilly Geise. El Templo parece expandirse como una flor al sol. Pero entonces la Imperatrix Mme. Wise está ausente por largos meses. Ésta siempre ha tenido problemas de trato con Soror Vestigia. Por otra parte, había problemas latentes desde hacía mucho tiempo en este Templo, a propósito de estúpidos problemas administrativos. Paul Case se da cuenta entonces que estos problemas de disensión tienen raíces profundas. Descubre entonces, y esto es confirmado por la Tercera Orden, que la mujer de MacGregor Mathers no tiene las cualidades necesarias ni la habilidad para conducir, para incorporar, las energías que vienen a través de los “Abismos”.
Las relaciones con ella se vuelven cada vez más difíciles, y las disensiones en el seno del grupo aumentan, haciendo descender el trabajo del Templo a un nivel muy psíquico. Paul Case por su posición se encuentra en medio de la tormenta. Las respuestas y las reacciones de Soror Vestigia son deplorables. Su propio trabajo se encuentra afectado y sobre todo, él comprende que el contacto entre la A.O. y la Tercera Orden se ha cortado. El 22 de Junio de 1921 Paul Case envía su carta de dimisión a Soror Vestigia. Frater Honore et Virtute (Dr. T.B. Kenny) es designado para sustituirlo. Pero su grado de conocimiento y de práctica es desafortunadamente insuficiente. El Templo Thoth Hermes camina hacia su fin próximo.
Felizmente, Paul Case ha sido contactado por un adepto de alto nivel de la Tercera Orden. En una carta a Israel Regardie (25 Octubre 1933) dice:·” … y realmente, … tras los años que han transcurrido desde el fin de la Golden Dawn, he continuado recibiendo instrucciones y ayuda de esta misma fuente… pero jamás, tanto en este correo como en otros, he hecho llamamiento o referencia a la autoridad de la Tercera Orden. De Frater a Frater, puedo decirte que estoy seguro de la existencia de esta Tercera Orden, e igualmente convencido de que esta Tercera Orden hizo un experimento con la creación de la Golden Dawn, y que esta experiencia ha salido mal…
Entonces el nuevo vehículo que Paul F. Case es encargado de crear por la Tercera Orden debe tener en cuenta los errores del pasado. Otros cinco miembros de la Segunda Orden le acompañaron, en un correo a A.E. Waite (9 de Junio de 1922) menciona a cuatro de ellos: Frater Vota Vita Mia (Howard Underhill), cuyo nombre les recordará que era responsable de la parte astrológica de la revista Azoth, Soror Nunc et Semper (Lille Geise), Soror Aude Sempere (Elma Dame) y V.N.R. (Vernon G. Brown). Ellos, así como la existencia de la nueva organización permanecieron en secreto, según las instrucciones que habían recibido hasta que la A.O. se derrumbó. Mientras tanto, Paul Case la designa con el nombre de “Hermetic Order of Atlantis” (Orden Hermética de Atlantis).
Durante este tiempo el Templo Toth Hermes continuó disgregándose. Soror Vestigia nombró como Imperatrix a una mujer que no solamente no era una ocultista sino que además, ¡¡¡tenía miedo de la magia!!! De 60 personas, el número de participantes cayó a 12. Las dimisiones continuaron, hasta que llega el cierre. Desde el comienzo de su existencia, el trabajo de B.O.T.A. conoce una rápida extensión, son abiertos Templos en Rochester, Washington, Boston, y no reciben nombres sino números. En 1929, Jessie Burns Parke dibuja el Tarot de B.O.T.A. bajo las instrucciones de P.F.Case. Antes el que se usaba era el de Arthur E. Waite. Se organizan una serie de cursos preparatorios. En este período preparatorio para los candidatos, el Tarot es utilizado como instrumento de limpieza del subconsciente de todos sus modelos y esquemas erróneos. Juega el papel de la psicoterapia de la que Israel Regardie decía que era un preámbulo a todo trabajo mágico en profundidad.
Se pide también a los estudiantes que conozcan bien los principios fundamentales de la Qabalah y las correspondencias entre las cartas del Tarot, las letras hebreas, los planetas, los signos astrológicos, los elementos, los senderos del árbol de la vida, etc… No es sino tras una preparación en profundidad y un período probatorio que los estudiantes son admitidos en los trabajos rituales. Después de la crisis económica de 1929, Paul Case partió a California donde otros Templos fueron abiertos. A su muerte, Ann Davies le sucede y extiende su trabajo hasta en Nueva Zelanda. Desde 1984, año de la apertura del primer Templo en Europa, el trabajo de los Constructores del Adytum se ha extendido en Europa.
Advertencias a los jóvenes y menos jóvenes en el sendero: ¡atención al lenguaje Enoquiano! El lenguaje Enoquiano fue introducido sin duda en el trabajo de la Segunda Orden por MacGregor Mathers. Él había trabajado largos meses en el British Museum en los textos dejados por John Dee. Cerca de Cracovia en Polonia, en 1584, este último había recibido a través de la visiones de Edward Kelly su asistente, a lo largo de las sesiones, elementos de un lenguaje mágico. Pero este sistema siempre quedó cifrado y oscuro, incluso para Dee, y también para Mathers. Dos grandes magos clásicos de este siglo, Paul Case e Israel Regardie lo han desaconsejado seriamente a los buscadores:”Yo sugiero que el sistema Enoquiano… sea dejado de lado hasta que haya sido alcanzado un gran nivel de conocimiento y de experiencia.” (Israel Regardie, Introducción a la Golden Dawn) Y añadía que lo que se buscaba no era terminar en un hospital psiquiátrico o volverse víctima de una obsesión como la que alcanzó a más de un buscador trabajando con el lenguaje Enoquiano. No es suficiente estar iluminado. El problema no es tan simple como esto. En vano se vierte en botellas rotas el vino de los Dioses. Cada parte del alma, cada aspecto elemental del hombre entero debe ser transmutado y reforzado y puesto en equilibrio y armonía con los otros. La integración debe ser la regla del iniciado, en ningún caso la patología.
Paul F. Case tenía gran experiencia en Magia. Había estudiado hasta el menor detalle todos los sistemas y lenguas. Tenía muy claro que el lenguaje Enoquiano no era un lenguaje que se pudiera dominar. Ni siquiera el genio de John Dee lo había conseguido. De hecho, escribía Paul F. Case a Dion Fortune en una carta, (31/8/1936) “... El Hebreo tiene la ventaja de que se puede verificar el significado de cada palabra, verificarla también por los diferentes procedimientos de la Gematría, en lugar de ceder ante la supuesta autoridad de que “lo ha dicho” un hombre como Kelly en cuanto a su significado. Tengo por seguro que el lenguaje Enoquiano es sonoro y, por lo tanto, poderoso; pero me gusta estar seguro de saber qué es lo que invoco, y me gusta sentirme seguro respecto a lo que les pasa a los que practican magia bajo mi dirección... Resulta difícil creer que el lenguaje Enoquiano no provenga de fuentes Qliphóticas... No tengo miedo a la magia en absoluto. He trabajado con magia durante 20 años. Pero tengo una aversión total hacia el uso de fórmulas que no están protegidas. Tampoco creo que sea sano el uso de un lenguaje cuya traducción depende de las revelaciones de un personaje de tan dudosa reputación como Kelly. Ya nos previenen los Oráculos Caldeos del peligro de cambiar los nombres bárbaros; desafortunadamente, no dicen nada sobre el hecho de permanecer en la ignorancia acerca del significado de ciertas palabras en su lengua original. Y dado que hay una gran riqueza de palabras de poder en hebreo y griego, me adhiero firmemente a estas lenguas en cuanto al uso que hago de los nombres que empleo en el trabajo ceremonial. No encuentro evidencia alguna de que la omisión del lenguaje Enoquiano en mis rituales les haya privado en modo alguno de su eficacia práctica.¡Más bien al contrario! (Paul Case a Israel Regardie, 25/10/1933.).
¿DE QUÉ SIRVIÓ LA GOLDEN DAWN?
Aunque muchos autores han empleado mucho tiempo para demostrar que la historia de los manuscritos cifrados en el origen de la Golden Dawn era una leyenda construida a partir de muchos fragmentos, era evidente que esta Orden emanaba de una filiación más interna. A esta última la podríamos llamar la Escuela Interna, o la Logia Invisible de Maestros, o la Orden Invisible de los R+C, ¿Qué importa el apelativo? Paul F. Case, en su obra maestra La Verdadera e Invisible Orden Rosacruz (B.O.T.A.) nos proporciona una clave para comprender la razón de la creación de la Golden Dawn. “Sobre todo, nos corresponde llevar una existencia en la que la fraternidad, la caridad y la generosidad sin reservas son la parte bella. Esta apertura del corazón es realmente una condición sine qua non. Si falta esta cualidad, la sabiduría esotérica resulta un obstáculo más grande que la ignorancia. Desde 1875, la Orden invisible se ha empeñado constantemente en manifestar bien clara esta exigencia.
“En su esfuerzo por enseñar el Camino del Sencillo a los hombres, ha dispuesto una sociedad cuyo primer principio es el reconocimiento de la fraternidad humana y su expansión. Aquellos seres que han percibido la importancia de este planteamiento han recibido la prueba de que muchos de los talentos latentes del hombre pueden llegar a manifestarse. En cambio, la hueste de los curiosos, enfervorizada por el folklore esotérico y deseosa de demostrar fenómenos desarrollando poderes sin satisfacer de este modo al objetivo esencial de los rosacruces, no ha contado en sus filas más que con subproductos del ocultismo. Este era el resultado esperado por los responsables de la empresa. Esta es la razón por la que la organización externa parece haber consumado una obra bien llevada al estallar en tal número de facciones. El movimiento interno, al contrario, ha conocido un éxito extraordinario. Una larga cadena de aspirantes, vencedores de la prueba preliminar, ha desempeñado desde entonces la tarea de correa de transmisión, a fin de que la Orden invisible llevase a cabo cambios radicales en el pensamiento occidental”.
Extracto de la Enciclopedia Real de la Franc-Masoneria de Kenneth Mackenzie
*Nota: Artículo publicado en el nº 2 de la Revista francesa: L´Originel , en julio de 1995.
